Старец паисий святогорец о католиках. Старец Паисий Святогорец

Блаженный Старец схимонах Паисий Святогорец родился в Каппадокии в 1924 г. Вырос в Греции. С детских лет вел подвижническую жизнь. В 1950 г. стал монахом, подвизался по большей части на Святой Афонской Горе, а также в монастыре Стомион в Конице и на Святой Горе Синай. Нес исключительные аскетические подвиги и был щедро наделен от Господа многообразными благодатными дарованиями.После божественного призвания духовно окормлял тысячи людей, был одним из благодатнейших и рассудительнейших Старцев нового времени. Пройдёт много лет и монах, которого «оставил после себя» святой старец напишет о нём: «Жизнь отца была святой, и подобно духовному генератору, который приводила в движение великая и всеобъемлющая любовь Божия, всегда чудесным образом сообщала благодать Божию не только христианам, но и туркам, и верующим, и неверующим… Правую веру он проповедовал праведной жизнью. Плоть его истаяла в подвиге от теплой любви к Богу, и он изменял души божественной благодатью. Он имел глубокую веру и исцелял многих, верующих и неверующих. Мало слов, много чудес. Он переживал многое, и скрывал многое. Под твердой внешней оболочкой он скрывал свой сладкий духовный плод. Старцу были открыты тайные помышления человеческие. Он прозревал в Духе на громадном расстояния, от его прикосновения люди исцелялись. Его слушались животные, ему было открыто будущие народов, потрясения, великие войны. Кроткий и смиренный, отец Паисий с годами только приумножал в себе эти благодатные дары. Он помог множеству молодых людей, ставших жертвами моды на восточный оккультизм.

Реинкарнация

- Геронда, отчего некоторые люди, даже образованные, верят в перевоплощение?

Перевоплощение устраивает людей, и особенно людей безбожных, неверующих. Это лжеучение - величайшее лукавство диавола. Диавол удерживает таких людей в греховной жизни помыслом о том, что их души якобы уходят из этого мира и вновь возвращаются в него. «Подумаешь, какое дело, - внушает диавол приверженцам перевоплощения. - Если в этот раз ты потерпишь неудачу, то удача ждет тебя в следующий раз, когда ты снова вернешься в эту жизнь. А если ты потерпишь неудачу снова, то ты снова вернешься, а потом еще раз… Ты претерпишь эволюцию!». После этого люди говорят: «Ничего страшного в том, что я совершу еще и этот грех» - и на все машут рукой. Они живут невнимательно, не каются. Видишь, как диавол ослепляет этих людей и удерживает их в аду! Я не видел лукавства и выдумки диавола большей, чем лжеучение о перевоплощении: он придумал это для того, чтобы собирать людей в аду. А если диавол один раз поймает тебя, то думаешь, он даст тебе вернуться назад? Теория перевоплощения - самая худшая из всех индуистских теорий.
Как-то поздно вечером ко мне в каливу пришел один юноша. «Ты пришел ко мне в такой час, когда я собирался читать вечерню», - сказал я ему. «И ты все еще занимаешься такой ерундой?» - ответил он и ушел. На следующий день снова пришел и стал рассказывать мне о бывших ему видениях. «А ты, - говорю, - раньше гашишем никогда не баловался?» - «Да, - говорит, - раньше баловался. Однако в тот раз, когда мне были эти видения, я не курил никакого гашиша!» - «А может быть, - спросил я его, - ты читал книги о перевоплощении?» - «Да», - ответил он мне. Вот на этом он и погорел. Он начитался о перевоплощении, к этому подмешался эгоизм, и диавол начал показывать ему сны о том, что тысячу лет назад он был большим человеком! Денег куры не клевали! Потом в видении он был «восхищен на небо», однако на небе еще «не был записан», и поэтому ему велели спуститься. До этого состояния его довел диавол. «Все, о чем ты мне рассказал, - сказал я ему, - это небылицы. А ты им поверил?»

К сожалению, есть и образованные люди, которые верят подобным глупостям. У меня возле каливы пасся один ослик. Он был резвым, и поэтому я назвал его Насером. Однажды ко мне пришел паломник - грек, живший в Швейцарии. Он услышал, как я звал ослика Насером, и, приехав в следующий раз, привез с собой две коробки со сладостями - одну простую, другую подарочную. «Эти сладости тебе», - сказал он мне и вручил коробку с простыми сладостями. «А вот эти изысканные пирожные - для Насера. Я еще в тот раз понял, что он настоящий Насер. Когда я с ним повстречался, он посмотрел на меня столь скорбным взглядом, что пронзил мое сердце!» То есть он думал, что Насер перевоплотился и стал ослом! И верил в это! «Брат ты мой, - сказал я ему, - да ты в своем уме? Я зову осла Насером, потому что он резвый!» Но, несмотря на все мои старания, он меня не понимал.

Но это еще что! Расскажу вам еще об одном случае. Несколько лет назад на Крит приехала группа немцев, чтобы почтить память немецких солдат, убитых там во время оккупации Греции немцами. Когда немцы проводили свое мероприятие, мимо них проходил один крестьянин с ослом, нагруженным покупками. Увидев толпу людей, осел начал реветь. Один из немцев понял это таким образом, что ревевший осел был его убитым на войне братом, перевоплотившимся в осла! Поняв, что «брат» узнал его и поприветствовал своим ревом, немец вытянулся по стойке смирно и выбросил вперед руку в военном приветствии… И смех и грех!.. Недолго думая, немец подбежал к крестьянину и спросил его: «Сколько ты хочешь за осла? Я его покупаю». - «Да пошел ты, знаешь куда». - ответил ему крестьянин. Однако немец, не слушая его, уже отсчитывал марки: больше, еще больше… «Да уходи ты, - уговаривал крестьянин, - дай мне пройти». Еще больше, еще больше… В конце концов один из наблюдавших эту сцену сказал крестьянину: «Дурень, ты, дурень. Ведь он платит тебе за осла все равно что за «Мерседес». Ну и отдай ему». Крестьянин постоял, подумал, потом развьючил осла, снял с него седло и передал животное немцу. Немец со слезами на глазах забрал осла и повез его в Германию!

- Геронда, это все серьезно?

Серьезней не бывает! Я бы и сам не поверил этому, если бы не услышал эту историю от одного серьезного человека.

Об аскетических упражнениях в индуизме

- Геронда, индуисты достигают определенного самообладания, потому что им помогают усиленные аскетические упражнения, которыми они занимаются в йоге?

Заниматься-то всеми этими упражнениями они занимаются, только вот чего добиваются в конечном итоге? Православное воздержание и вообще духовная аскеза всегда имеет в виду высшую духовную цель - освящение души. А сатанинская мирская аскеза тех, о ком мы ведем речь, совершается для того, чтобы тело стало гибким, чтобы можно было крутить руками и ногами, подобно бумажному Карайозу, чтобы этими «аскетами» восхищались некоторые неразумные люди и для того, чтобы над ними смеялись достойные осмеяния бесы. Тот, кто занимается такой восточной аскезой, с детского возраста начинает растягивать себе ноги, одну ногу заводит за одно плечо, другую - за другое и, сидя в таком положении, молится. Они набивают мозоли на руках, потому что долгими часами лупят кулаками по мешку с щебенкой, и потом могут ломать камни, доски и тому подобное.

Но ощущения и переживания, о которых рассказывают последователи восточных религий, поддаются объяснению. К примеру, дотягиваясь языком до кончика носа или же, наоборот, втягивая его внутрь и прикасаясь кончиком языка к гортани, они чувствуют какое-то раздражение, испытывают некоторую сладость щекотания и говорят: «Мы испили нектара [напитка богов]». Потом такие «аскеты» сдавливают пальцами нервы возле ушей и начинают слышать какой-то гул: «У-у-у-у…» Музыка!.. Или же они давят пальцами на глаза, и в их глазах начинают мелькать звездочки! А то, бывает, вытаращатся широко раскрытыми глазами на солнце, потом зажмурят глаза и видят свет! «Вот, - говорят, - мы добились того, чего хотели. Увидели нетварный свет!» А потом диавол говорит им: «А-а, так вы хотите света? Ну что же, я вам его дам». Диавол распаляет их воображение, и впоследствии они видят «свет», уже не надавливая на глаза пальцами и не глядя на солнце. Нас [православных монахов] диавол часто старается прельстить, показывая какой-нибудь свет или что-то подобное этому. Мы его не просим об этом, даже поворачиваемся к этому свету спиной а он все равно старается нас прельстить! Что ж тогда говорить, если сам человек провоцирует на это диавола! Ведь диаволу только дай повод!

- Геронда, то есть диавол показывает им разные картины?

Да, он разжигает, обостряет их воображение до высокой степени и потом ввергает их в прелесть. А некоторые наши соотечественники едут к индийским учителям. Индийцы учат их говорить на своем языке разные хульные вещи о Христе, о Пресвятой Богородице, о Святых. Одни из них знают, что это хула, другие - не знают. И, таким образом, эти люди становятся бесноватыми. Потом они начинают произносить «неизреченные глаголы». Они доходят до исступления, невменяемого состояния, а люди, видя их, думают, что те находятся в духовном состоянии! Но это состояние - бесовское.

Индийцы - народ умный. Они [не удовлетворяются земным], их беспокоит то, что лежит за пределами естества. И они наделены богатым сердцем. Но, несмотря на это, они занимаются якобы философией, прелестными учениями и колдовством. Индийцы разлагают европейцев своими теориями. И погляди на тех, кто стоит во главе восточных религиозных течений: сами они по комплекции похожи на быков, тогда как большинство людей в тех странах умирают от голода! Эти учителя приезжают и к нам в Грецию, дурачат людей нирваной - возможностью побездельничать, перевоплощением… Помимо всего прочего они используют в своих книгах отрывки из Священного Писания, из Добротолюбия, из святоотеческих книг и таким образом привлекают к себе народ. Разве можно было себе представить в прежние времена православных, верящих индуистским теориям! А сейчас даже некоторые, как бы это получше сказать, правильные, положительные люди поддерживают подобные глупости и дают этим учителям кучу денег. Индуизм причинил нам огромное зло.

- Геронда, а есть ли в Индии православные христиане?

Очень мало. Оставалось немного членов той Церкви, которую основал в Индии апостол Фома, но перевелись и они. Одни из них стали католиками, другие - протестантами. Сегодня православных в тех странах можно пересчитать по пальцам.

То, что иные религии или религиозные движения выдают за чудеса, не имеет ни малейшей связи с чудесами нашей веры. Христос хочет от нас любочестия. Он не хочет, чтобы мы любили Его, потому что Он всесилен. Если бы Он захотел, то мог бы совершить какое-то чудо и весь мир тут же уверовал бы в Него. Однако, поступив так, Он связал бы свободу человека. Поэтому Христос говорит: «Блаже́ни не ви́девшии и ве́ровавше».

В Православии присутствуют чудо и Божественная Благодать. В индуизме - колдовство и философия. Чудо индуизм заменяет колдовством, а Божественную Благодать - философией. Диавол дает силы гуру, колдунам и подобным им, потому что они сами дают ему права над собой. Таким образом, эти люди могут совершать якобы чудеса, видя которые, другие восхищаются.

С того момента как человек, увлекшийся восточными религиозными учениями, видит, что тот, кто совершает ложные чудеса, не имеет ни малейшего родства со Христом, он должен понять, что все, совершаемое таким «чудотворцем», есть диавольский обман. Диавол не способен говорить истину. Он говорит одну ложь и вводит в заблуждение создания Божии. Если люди, связавшиеся с восточными учениями, прежде немного познали Православие и имеют доброе расположение, то они задумываются, видя, что жизнь восточных чародеев нечиста, запутанна, в то время как в Православии они находят чистую жизнь и высшие [духовные] дарования. В Православии они находят людей, имеющих святость и совершающих истинные чудеса.

Доброта в Православии есть преизлияние любви человека к Богу и к своему ближнему. Все прочие виды доброты, которые совершаются инославными, прельщенными и подобными им, не имеют духовных основ [жизни] во Христе, однако могут иметь в себе какие-то положительные человеческие основы. Тот, кто правильно живет православной жизнью, имеет смирение, любовь и всецело отдает себя ближнему, приносит себя в жертву. И свои аскетические подвиги, пост, бдение он тоже совершает от любви к Богу, а не ради того, чтобы почувствовать что-то приятное.

Христос пришел в этот мир для того, чтобы претерпеть распятие от любви к Своему созданию. Сначала Он претерпел распятие, а потом воскрес. Просить духовных радостей - дело дешевое. Другое дело, если небесных сладостей даст вкусить человеку Сам Христос. А вот те, кто занимаются, к примеру, различными индуистскими философиями, йогой и тому подобным, делают это, стремясь достичь якобы духовного состояния, экстаза. Они стремятся испытать наслаждение или же стать выше других - при этом не имея ни к кому никакого сочувствия, интереса.

Предположим, что последователь восточной религии сидит на морском берегу и занимается «самоконцентрацией». Если, в то время как он занимается своим деланием, в море будет тонуть человек и кричать: «Помогите!» - то последователь восточного культа останется совершенно равнодушным к его крику. Он даже не пошевелится, не сойдет со своего места, чтобы не лишиться наслаждения, которое испытывает. А вот если бы на его месте находился православный монах, который творил бы Иисусову молитву, то, услышав крик утопающего, он тут же отложил бы в сторону четки и бросился в море спасать человека.

Возвращение в Православие

Нынешние странные люди находят удовлетворение в том, что странно, а не в том, что правильно. К примеру, они едут в Индию, которая находится на другом краю земли и которая известна своим колдовством. А о Святой Афонской Горе, которая находится на их Родине, рядом с ними и хранит истинную таинственную жизнь во Христе, они не знают, пренебрегают ею! Один студент рассказывал мне о том, что он ездил в Индию и прожил там три с половиной года. Он пытался разобраться и понять, какая религия истинна. В конце концов один индиец сказал ему: «Зачем ты сюда приехал? То, что ты ищешь, есть в Православии. Свет идет оттуда. Поезжай на Святую Гору Афон, и найди там то, что ищешь Таким образом, юноша вернулся в Грецию и приехал на Святую Гору.

- Геронда, когда православный христианин, связавшийся с различными восточными религиозными культами, кается в этом, то Православная Церковь снова принимает его в число Своих членов?

Такому человеку необходимо великое покаяние и помазание Святым Миром. Если он захочет возвратиться в Православие и снова стать членом Церкви, то по правилам ему сперва нужно письменно отречься от злославия восточных культов, исповедать православную веру, а после этого священник должен прочитать над ним молитвы о возвращающемся к истинной вере и помазать его Святым Миром.

Я вижу, как некоторые молодые ребята - наши соотечественники, не прочитав ни строчки из Евангелия, начинают читать брахманскую, буддийскую литературу, Коран и тому подобное. Едут они и к индийским гуру. Потом там им приходится не по душе и они возвращаются в Православие, однако уже заразившись в этих восточных культах целой кучей разных [духовных] микробов. Люди повреждаются, и потом им трудно найти истину. Пусть человек сперва [жизненным опытом] познает Православие, а потом - если Православие ему не нравится - уходит из него. Пусть он познает Православие правильно и потом сравнит его с различными религиозными учениями, о которых он слышит. Ведь, познав Православие, человек сможет отличить подделку от золота или понять, насколько чисто золото, сколько в нем каратов. Такого человека не проведешь на мякине, он не принимает за золото все то, что блестит.

Святое Крещение (старец Паисий Святогорец) - Геронда, что будет с теми жителями Северного Эпира , которые умирают некрещёными? - Э-э, большинство из них были крещены своими родителями воздушным Крещением . А многие в тех странах приняли воздушное Крещение от нянечек или медицинских сестёр в родильных домах. Я знаю случай, когда одна медицинская сестра крестила младенца в тазу с водой. Бог видел расположение этой женщины... А сколько Благодати имеют новокрещёные! Однажды в группе человек в триста пятьдесят я различил крещёную женщину. Я спросил, кто это такая, и мне сказали, что это была турчанка, принявшая Святое Крещение. Ее лицо сияло. Рядом с ней остальные выглядели варварами. - Геронда, а правильно ли, если при Крещении детям даются два имени? - Если супруги ругаются и разводятся из-за того, как назвать ребёнка, то пусть дают ему хоть по три имени! Но ведь и правильные христианские имена сейчас превратили неизвестно во что... Вики, Пеппи, Мими... - Геронда, одна женщина на пятом месяце беременности потеряла младенца. Он родился мёртвым, и теперь она расстраивается из-за того, что над ним нельзя было совершить даже воздушного Крещения. - Раз она сама не виновата в этом, то пусть имеет доверие к Богу. Бог знает, что сделать с такими детьми и куда их поместить. - Геронда, моя мать рассказала мне, что один из моих братьев умер через несколько часов после рождения и она не успела его окрестить. Я посоветовала ей рассказать об этом духовнику. - Раз она хотела, но не успела его окрестить, то у неё есть смягчающие обстоятельства. Другие-то женщины вообще делают аборты и сами убивают собственных детей. Нам неведом суд Божий. Было бы тяжёлым грехом, если бы она не успела окрестить своего ребёнка по нерадению и он умер бы некрещёным. Ты судишь о подобных вещах с позиции здравого смысла. Это богословие рационализма. Помню, как-то раз ко мне пришла группа паломников, и я рассказывал им следующий случай. Одного малыша из Северного Эпира крестили трижды. Один раз бабушка, другой раз дед и потом мать - один тайком от другого, - потому что все они считали младенца некрещёным. Когда я рассказывал эту историю, один из паломников подскочил и заявил: "Это неканонично!" - "Слушай, - говорю я ему, - по-твоему, они вычитали о том, что надо крестить ребёнка трижды в какой-то догматической книге? Ведь этот малыш получил тройное благословение!" - Геронда, иногда люди видят во сне своих усопших родственников и разговаривают с ними. Это попускается Богом для того, чтобы помочь людям в вере, в покаянии? - Да. Разве я не рассказывал вам подобный случай? Один монах со Святой Горы был родом из деревни, которая находилась на территории Болгарии. Там было много некрещёных. Этот монах рассказывал мне, что, еще будучи мирянином и некрещёным, он увидел во сне своего маленького племянника, который недавно умер. Малыш стоял за оградой прекрасного сада и плакал. А сад был полон маленьких детей, которые радовались и играли. "Почему ты не идёшь в сад?" - спросил человек, видевший сон. "Как я могу пойти туда? - ответил ребёнок. - Ведь я же не крещён". После этого случая человек немедленно пошел и окрестился, а после рассказал священнику о том, что видел во сне. Так устроил Бог для того, чтобы другие тоже поняли, какое достоинство имеет Святое Крещение. После этого жители этой болгарской деревни тоже стали крестить детей. - Геронда, некоторые родители, вступившие в гражданский брак, хотят окрестить своих детей. Можно ли им это делать? - Почему же нельзя? В чем виноваты несчастные дети? То, что люди, вступившие в гражданский брак, хотят окрестить своих детей, свидетельствует о том, что у них есть внутри что-то [доброе], что эти люди не совсем равнодушны. Видимо, эти люди где-то и в чём-то запутались. Если кто-то хочет им помочь, то сначала надо посмотреть, по какой причине они не венчались в церкви, а потом - по какой причине они хотят окрестить своих детей. - Геронда, если монахиня до ухода в монастырь была чьей-то восприемницей при Крещении, то сейчас, помимо молитвы за своего крестника, должна ли она посылать ему подарки - как это делают крёстные в миру? - Э-э, монахиня сейчас от таких обязанностей освобождена. Монах поможет [своему крестнику] молитвой. Вот её родители - если хотят - могут иметь с крестником своей дочери-монахини подобные связи. - То есть родители монахини могут иметь такую связь с крестником их дочери, если они сами захотят этого? - Да, сами. Монахиня не должна принуждать их к этому. Пусть она молится, чтобы Бог их просветил. Но как бы то ни было, крёстный несет большую ответственность. Когда я ещё был в миру, мои родители пообещали одной знакомой супружеской паре, что восприемником одного из их детей будет кто-то из нашей семьи. Когда у них родился ребёнок, все мои родные находились в отлучке, и потому стать крёстным малыша попросили меня. Мне было тогда шестнадцать лет, я не хотел его крестить, потому что чувствовал, что беру на себя большую ответственность. Итак, оказавшись в трудной ситуации, я стал молиться. "Боже мой, - просил я, - если этот младенец станет добрым человеком, то возьми от меня все оставшиеся годы моей жизни и дай их ему. Однако если он станет человеком недобрым, то возьми его к Себе сейчас - когда он подобен маленькому Ангелу". Я крестил младенца и дал ему имя Павел. Через неделю он умер. Сейчас он на Небесах и не рискует их потерять. _____________________________________ 1) Северный Эпир - часть Балканского полуострова, заселённая греками. С 1912 года относится к территории Албании. - Прим. перев. 2) По греческой практике, если жизни новорождённою некрещёного младенца угрожает непосредственная опасность, над ним может быть совершено так называемое воздушное Крещение. Любой христианин (или христианка) берёт младенца на руки и трижды изображает им в воздухе крестное знамение, произнося слова: "Крещается раб Божий (имярек) во имя Отца. Аминь. И Сына. Аминь. И Святаго Духа Аминь". Если младенец умирает, то он считается крещёным, если он остаётся в живых, то, по решению Синода Элладской Церкви, Таинство Крещения повторяется над ним полностью. - Прим. перев.

Индийцы – народ умный. Они не удовлетворяются земным, их беспокоит то, что лежит за пределами естества. И они наделены богатым сердцем. Но, несмотря на это, они занимаются якобы философией, прелестными учениями и колдовством.

Преподобный Паисий Святогорец

Индийцы разлагают европейцев своими теориями. И погляди на тех, кто стоит во главе восточных религиозных течений: сами они по комплекции похожи на быков, тогда как большинство людей в тех странах умирают от голода! Эти учителя приезжают и к нам в Грецию, дурачат людей нирваной – возможностью побездельничать, перевоплощением… Помимо всего прочего они используют в своих книгах отрывки из Священного Писания, из Добротолюбия, из святоотеческих книг и таким образом привлекают к себе народ. Разве можно было себе представить в прежние времена православных, верящих индуистским теориям! А сейчас даже некоторые, как бы это получше сказать, правильные, положительные люди поддерживают подобные глупости и дают этим учителям кучу денег. Индуизм причинил нам огромное зло.

– Геронда, а есть ли в Индии православные христиане?

– Очень мало. Оставалось немного членов той Церкви, которую основал в Индии апостол Фома, но перевелись и они. Одни из них стали католиками, другие – протестантами. Сегодня православных в тех странах можно пересчитать по пальцам.

То, что иные религии или религиозные движения выдают за чудеса, не имеет ни малейшей связи с чудесами нашей веры. Христос хочет от нас любочестия. Он не хочет, чтобы мы любили Его, потому что Он всесилен. Если бы Он захотел, то мог бы совершить какое-то чудо и весь мир тут же уверовал бы в Него. Однако, поступив так, Он связал бы свободу человека. Поэтому Христос говорит: «Блаже́ни не ви́девшии и ве́ровавше» (Ин. 20:29).

В Православии присутствуют чудо и Божественная Благодать. В индуизме – колдовство и философия. Чудо индуизм заменяет колдовством, а Божественную Благодать – философией. Диавол дает силы гуру, колдунам и подобным им, потому что они сами дают ему права над собой. Таким образом, эти люди могут совершать якобы чудеса, видя которые, другие восхищаются.

С того момента как человек, увлекшийся восточными религиозными учениями, видит, что тот, кто совершает ложные чудеса, не имеет ни малейшего родства со Христом, он должен понять, что все, совершаемое таким «чудотворцем», есть диавольский обман. Диавол не способен говорить истину. Он говорит одну ложь и вводит в заблуждение создания Божии. Если люди, связавшиеся с восточными учениями, прежде немного познали Православие и имеют доброе расположение, то они задумываются, видя, что жизнь восточных чародеев нечиста, запутанна, в то время как в Православии они находят чистую жизнь и высшие духовные дарования. В Православии они находят людей, имеющих святость и совершающих истинные чудеса.

Доброта в Православии есть преизлияние любви человека к Богу и к своему ближнему. Все прочие виды доброты, которые совершаются инославными, прельщенными и подобными им, не имеют духовных основ жизни во Христе, однако могут иметь в себе какие-то положительные человеческие основы. Тот, кто правильно живет православной жизнью, имеет смирение, любовь и всецело отдает себя ближнему, приносит себя в жертву. И свои аскетические подвиги, пост, бдение он тоже совершает от любви к Богу, а не ради того, чтобы почувствовать что-то приятное.

Христос пришел в этот мир для того, чтобы претерпеть распятие от любви к Своему созданию. Сначала Он претерпел распятие, а потом воскрес. Просить духовных радостей – дело дешевое. Другое дело, если небесных сладостей даст вкусить человеку Сам Христос. А вот те, кто занимаются, к примеру, различными индуистскими философиями, йогой и тому подобным, делают это, стремясь достичь якобы духовного состояния, экстаза. Они стремятся испытать наслаждение или же стать выше других – при этом не имея ни к кому никакого сочувствия, интереса.

Предположим, что последователь восточной религии сидит на морском берегу и занимается «самоконцентрацией». Если, в то время как он занимается своим деланием, в море будет тонуть человек и кричать: «Помогите!» – то последователь восточного культа останется совершенно равнодушным к его крику. Он даже не пошевелится, не сойдет со своего места, чтобы не лишиться наслаждения, которое испытывает. А вот если бы на его месте находился православный монах, который творил бы Иисусову молитву, то, услышав крик утопающего, он тут же отложил бы в сторону четки и бросился в море спасать человека.

– Геронда, индуисты достигают определенного самообладания, потому что им помогают усиленные аскетические упражнения, которыми они занимаются в йоге?

– Заниматься-то всеми этими упражнениями они занимаются, только вот чего добиваются в конечном итоге? Православное воздержание и вообще духовная аскеза всегда имеет в виду высшую духовную цель – освящение души. А сатанинская мирская аскеза тех, о ком мы ведем речь, совершается для того, чтобы тело стало гибким, чтобы можно было крутить руками и ногами, подобно бумажному Карайозу, чтобы этими «аскетами» восхищались некоторые неразумные люди и для того, чтобы над ними смеялись достойные осмеяния бесы. Тот, кто занимается такой восточной аскезой, с детского возраста начинает растягивать себе ноги, одну ногу заводит за одно плечо, другую – за другое и, сидя в таком положении, молится. Они набивают мозоли на руках, потому что долгими часами лупят кулаками по мешку с щебенкой, и потом могут ломать камни, доски и тому подобное.

Но ощущения и переживания, о которых рассказывают последователи восточных религий, поддаются объяснению. К примеру, дотягиваясь языком до кончика носа или же, наоборот, втягивая его внутрь и прикасаясь кончиком языка к гортани, они чувствуют какое-то раздражение, испытывают некоторую сладость щекотания и говорят: «Мы испили нектара напитка богов». Потом такие «аскеты» сдавливают пальцами нервы возле ушей и начинают слышать какой-то гул: «У-у-у-у…» Музыка!.. Или же они давят пальцами на глаза, и в их глазах начинают мелькать звездочки! А то, бывает, вытаращатся широко раскрытыми глазами на солнце, потом зажмурят глаза и видят свет! «Вот, – говорят, – мы добились того, чего хотели. Увидели нетварный свет!» А потом диавол говорит им: «А-а, так вы хотите света? Ну что же, я вам его дам». Диавол распаляет их воображение, и впоследствии они видят «свет», уже не надавливая на глаза пальцами и не глядя на солнце. Нас православных монахов диавол часто старается прельстить, показывая какой-нибудь свет или что-то подобное этому. Мы его не просим об этом, даже поворачиваемся к этому свету спиной а он все равно старается нас прельстить! Что ж тогда говорить, если сам человек провоцирует на это диавола! Ведь диаволу только дай повод!

– Геронда, то есть диавол показывает им разные картины?

– Да, он разжигает, обостряет их воображение до высокой степени и потом ввергает их в прелесть.

А некоторые наши соотечественники едут к индийским учителям. Индийцы учат их говорить на своем языке разные хульные вещи о Христе, о Пресвятой Богородице, о Святых. Одни из них знают, что это хула, другие – не знают. И, таким образом, эти люди становятся бесноватыми. Потом они начинают произносить «неизреченные глаголы». Они доходят до исступления, невменяемого состояния, а люди, видя их, думают, что те находятся в духовном состоянии! Но это состояние – бесовское.

Вконтакте

Кто сегодня заботится о других? Никто. Только о себе. За это мы дадим ответ. Поэтому перед Богом, Который есть Любовь, мы ответим за это равнодушие.

Богу угодно, чтобы человеки наставлялись человеками.

О жизни старца Паисия

Блаженный старец схимонах Паисий Святогорец (мирское имя Арсений Эзнепидис) родился 25 июля 1924 года (по старому стилю) в селении Фарасы, в Каппадокии (Малая Азия). Грудным ребенком он был перевезен в Грецию из-за малоазийской катастрофы, в результате которой греческое население после примерно 2,5 тысяч лет постоянного проживания в этом регионе вынуждено было переселиться на территорию современной Эллады в качестве беженцев, чтобы избежать гонений и резни со стороны турок.

Кроме маленького Арсения в семье было еще девять детей. Перед отъездом в Грецию мальчика окрестил святой Арсений Каппадокийский и дал ему свое имя, пророчески сказав: «Хочу оставить после себя монаха».

Семья Старца в конце концов обосновалась в Конице, что в Эпире, в северо-западной части Греции. Там и прошли детские годы старца Паисия.

В нем рано обнаружилось особое духовное призвание, избранничество, как и пророчествовал о нем святой Арсений Каппадокийский. С детских лет Арсений жил как подвижник, наслаждался чтением житий святых, усердно, с чрезвычайной ревностью и удивительной бескомпромиссностью стремился подражать их подвигам. Имел большую любовь ко Христу и Богородице, очень хотел стать монахом. Арсений отдавался непрестанной молитве, стараясь развить в себе главные христианские качества: любовь, смирение, терпение. В великом духовном трезвении, в молитвах и посте юный Арсений с горячей ревностью готовился к аскетической жизни.

Я уходил в горы… и забирался на какую-нибудь скалу, чтобы молиться там, как древние столпники

«Я уходил утром в горы, взяв с собой немного воды, и забирался на какую-нибудь скалу, чтобы молиться там, как древние столпники. Подростком я не водил компанию со сверстниками, они шли и убивали птиц, делали и другое, что мне не нравилось. И я общался с маленькими детьми. Они же, как старшего, почитали меня своим предводителем и радовались нашей дружбе. Я соблюдал посты – хотели поститься и они, так что у меня были проблемы с их мамами. “Не водитесь с ним, он вас доведет до чахотки”, – говорили мамы детям» , – так с улыбкой рассказывал Старец о своем детстве Афанасию Раковалису, автору книги воспоминаний о Старце «Отец Паисий мне сказал…», вышедшей в 2003 году.

В юношеском возрасте будущий старец выучился ремеслу плотника, желая и в этом быть похожим на Христа, Который до 30-летнего возраста плотничал в доме Своего отца Иосифа, прежде чем выйти на трехлетнюю проповедь. Когда в Греции началась гражданская война между правительственной армией и мятежниками-коммунистами (1944–1948), Арсений Эзнепидис был призван в действующую армию, получил воинскую специальность радиста и 3,5 года служил родине. В армии он продолжал подвижническую жизнь, отличался отвагой, самопожертвованием, высокой христианской нравственностью и многообразными дарованиями.

«Когда намечалась какая-нибудь опасная операция, – рассказывал старец Паисий, – я стремился участвовать в ней. Если бы я проявил равнодушие и вместо меня пошел бы кто-нибудь другой да был бы убит – меня бы потом всю жизнь убивала (то есть я был бы убиваем многократно), а на войне убили бы всего один раз…

Как-то раз бомбили наш лагерь. Я нашел поблизости канаву и укрылся в ней. В скором времени проходит кто-то и говорит: “Можно мне сюда?” “Давай!” – говорю. А места хватает ровнехонько на одного человека. В страхе, желая уберечься, он меня выдавливает наружу. Потом подошел и другой. Я вынужден был совсем выбраться из канавы. “Ничего, – говорю, – не беспокойся, Бог не оставит!” Только вышел – пролетела пуля и побрила мне голову. (Старец рассмеялся.) Вот так, почти что задела кожу, выстригла полоску в волосах. Сантиметром ниже – убила бы. Подивился я ».

Беспощадная совестливость, мужество, отвага, безоглядная, безусловная самоотдача – таким старец Паисий был в молодости. «Он завоевал любовь и уважение всех – и солдат, и офицеров. Самопожертвование Старца, еще до того, как он стал монахом и встал на путь воина Христова, простиралось до готовности принять смерть ради любви к ближнему! Как далеко до этого нам, современным людям», – отмечает Афанасий Раковалис.

Отдав долг отечеству, около 30 лет от роду Арсений встал на путь монашеской жизни – той, к которой стремился с самого детства. Заметим, что в этом же возрасте Христос вышел на . Старец перенес много испытаний, но не был оставляем Господом. Еще будучи мирянином он не раз переживал божественные опыты жизни во Христе. Но когда стал монахом, особое благоволение к нему святых, Пресвятой Богородицы и Самого Господа сделалось очевиднейшим, как рассказывают сестры основанного им монастыря в Суроти. При этом он вел действительно подвижническую жизнь и открытую брань с врагом человеческим. «Думаю, аскетические подвиги Старца выходят далеко за рамки нашей эпохи с характерной для нее изнеженностью людей, избалованных даже в том, что касается образа их мышления, – говорит Афанасий Раковалис. – Поэтому подвиги старца Паисия сравнимы лишь с подвигами древних аскетов IV века. Нам с нашей расслабленностью даже слушать об этих подвигах бывает страшно!»

В 1950 году Арсений стал послушником благодатного духовника – отца Кирилла, впоследствии игумена монастыря Кутлумуш († 1968). Некоторое время спустя отец Кирилл направил послушника в монастырь Есфигмен, где в 1954 году Арсений принял рясофор с именем Аверкий. Новоначальный монах безропотно и с радостью нес любые послушания, а выполнив свои, помогал и другим братиям закончить их работу. Аверкий постоянно молился, стараясь, чтобы этого не заметили окружающие. В том же году по совету духовного отца он перешел в обитель Филофей, стал учеником отца Симеона, известного своей добродетелью. Через два года отец Симеон постриг отца Аверкия в малую схиму с именем Паисий – в честь митрополита Кесарийского Паисия II, который также был уроженцем Фарасы Каппадокийской. На новом месте отец Паисий вел прежнюю жизнь: подвизался по любочестию и помогал, сколько мог, братии.

Отец Паисий подвизался в монастыре Стомион в Конице, где кормил с рук диких медведей, три года провел уединенно в пустыне святой горы Синай (в пещере святой Епистимии), только по воскресеньям спускаясь в монастырь святой Екатерины, большую же часть жизни пребывал в каливе на Святой Горе Афон. Он проводил жизнь в безвестности, всецело вручив себя Богу, Который явил и отдал его людям. Многие и многие приходили к Старцу и находили руководство и утешение, исцеление и покой своим измученным душам. Божественная преизливалась из освященной души Старца, сияние Божественной благодати исходило от его преподобнического облика. Целыми днями без устали старец Паисий Святогорец забирал у людей их боль, расточая вокруг себя божественное утешение.

29 июня / 12 июля 1994 года после поистине мученических страданий, которые, по словам самого Старца, доставили ему пользу большую, чем подвижническое делание всей жизни, он почил о Господе. Местом его блаженной кончины стал Свято-Иоанно-Богословский женский монастырь (основан самим Старцем), расположенный близ селения Суроти, неподалеку от Салоник, в Греции. Старец Паисий погребен слева от алтаря монастырского храма преподобного Арсения Каппадокийского, который крестил его в детстве. В наши дни в церковных лавках можно встретить удивительные иконки с образом святого Арсения, на обратной стороне которых приклеена фотография отца Паисия, что вызывает умилительное чувство единения двух подвижников, неразрывной духовной связи учителя и ученика, который в ближайшее время тоже будет торжественно прославлен Церковью.

Интересная деталь: сегодня отец Паисий многими почитается как заступник на дороге, особенно водителей, пребывающих в пути ночью. В монастыре в Суроти благочестивые водители, и не только водители, конечно, могут приобрести фотографии Старца с наклейкой специально для автомобиля, чтобы Старец молитвенно хранил их в пути.

На могиле отца Паисия на белой мраморной табличке написано его скромное, смиренное завещание людям: непрестанно молиться. Живая очередь к могилке Старца не убывает…

«Я монах Паисий, рассмотрев свою жизнь, увидел, что я преступил все заповеди Господа, что я совершил все грехи. И не имеет значения, если некоторые из этих грехов я совершил в меньшей степени, потому что у меня совсем нет смягчающих вину обстоятельств, поскольку Господь оказал мне великие благодеяния. Молитесь, чтобы меня помиловал Христос. Простите меня, и да будут прощены мной все те, кто считает, что чем-то меня огорчили… Очень благодарен и снова прошу: молитесь».

Сотни и тысячи паломников стекаются в Суроти ежедневно, идут нескончаемым потоком, как это было и при жизни старца Паисия, чтобы помолиться, набрать земли с его святой могилы, воочию увидеть те места, где Старец нес свой подвижнический подвиг, подышать тем же воздухом, насладиться видом на живописное плато у подножия долины, захватывающий вид на которую открывается с горы, где расположен Иоанно-Богословский монастырь.

«Люди сегодня больны духовно»

– Скажите нам что-нибудь, геронда.
– Что я вам скажу?
– А что Вам Ваше сердце подсказывает?
– Мое сердце подсказывает мне вот что: «Возьми нож, изрежь меня на кусочки, раздай их людям и после этого умри»

Рассказывать о дарованиях отца Паисия можно бесконечно. «Сам Старец – это людям. Не подумайте, что это преувеличение. Нет, это реальность, – говорит Афанасий Раковалис, автор нескольких книг о Старце. – Кто, как не Бог, украсил и почтил его столькими дарами! И как бесконечен и неограничен Он Сам, таковыми могут быть и дары Божии».

Из всех дарований Старца наибольшее впечатление на людей, которым довелось соприкоснуться с изливающимся из его сердца Божественным Cветом, производила любовь. «Любовь без границ, без внутренних колебаний, с абсолютным самопожертвованием, – рассказывает Раковалис. – Любовь пламенная, сладкая, всесильная. Божественная. Любовь, изливающаяся из глубин его души, без рассуждений, одинаково тепло принимающая в свои объятия добрых и злых, друзей и врагов, близких и дальних, достойных и недостойных, православных и инославных, людей и животных, и даже растения, но более всего устремленная к Богу. Это была нечеловеческая любовь. Такую любовь в сердце человека может родить только Святой Дух. Наши человеческие “любови” настолько ничтожны и своекорыстны, настолько временны и непостоянны, настолько эгоистичны и деспотичны, так легко переходят в антипатию и ненависть, что стыдно и неправомерно их сравнивать с любовью Старца» .

Современник Паисия Святогорца старец Порфирий сказал о нем следующее: «Благодать, которую имеет отец Паисий, стоит большего, потому что он приобрел ее своими подвигами, в то время как мне Бог даровал ее с малых лет, чтобы помогать людям. Таких святых (как отец Паисий) Бог посылает на землю раз в 400 лет!»

Блаженный старец Паисий оставил миру духовное завещание – беседы с монахинями и мирянами, которые вылились в шеститомное издание поучений Старца. Совсем недавно в России наконец вышел давно ожидаемый шестой том серии – «О молитве»; приобрести книгу можно в магазине «Сретение».

«Слова» – это разговоры обо всем, что может волновать современного человека на его духовном пути. Это ответы на все вопросы, которые могут тревожить людей в наше неспокойное время. Это добрый проводник-друг в поиске истины и обретении любви к Богу. Это книги о самом главном в жизни каждого из нас. К этим книгам невозможно не прикипеть всем сердцем.

Простой монах, получивший лишь элементарное образование в начальной школе, но щедро облагодатствованный мудростью по Богу, отец Паисий воистину истощал себя ради ближнего. Его учение не было проповедничеством или катехизаторством. Он сам жил по Евангелию, и поучения проистекали из его собственной жизни, характерной чертой которой являлась любовь. Он «образовывал себя» согласно Евангелию и в первую очередь учил своих современников всем своим обликом, а уже после этого – своей евангельской любовью и богопросвещенным словом.

«Слова» старца Паисия чрезвычайно актуальны. Это понимает каждый, кто впервые открывает для себя это духовное богатство, оставленное нам по великой любви Господа. «Слова» старца Паисия могут и должны стать для нас настольной книгой – добрым другом и советчиком. Однако Старец всегда подчеркивал и настаивал на важности применения поучений на практике, потому что над услышанным и прочитанным нужна духовная работа. В противном случае множество знаний не принесет никакой пользы.

Все мы – одна большая семья и братья между собою, потому что все люди – это дети Бога

Уникальность личности старца Паисия еще и в том, что собственный дар слова он распространял преимущественно в Греции. Его мудрые поучения и наставления были адресованы в первую очередь его соотечественникам – греческому народу. Однако впоследствии оказались чрезвычайно созвучны нуждам и потребностям людей самых разных национальностей. И конечно, литературное наследие отца Паисия Святогорца теплой струной отозвалось в сердцах русских людей. Сам Старец еще при жизни дал простое объяснение этому феномену: «Все мы – одна большая семья и братья между собою, потому что все люди – это дети Бога». В России старец Паисий Святогорец является, пожалуй, самым известным из афонских старцев. Подобно тому как – самый известный в Греции русский святитель.

«Слова» – духовная кладовая

При жизни старца Паисия книг о нем написано не было. По радио, на телевидении, в печати о нем не упоминали. Однако советы, утешения и рассказы о чудесах, которые случались по молитвам старца Паисия, передавались от человека к человеку. К тому же предусмотрительные сестры обители святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова в Суроти, которую основал и опекал до самой своей кончины отец Паисий, записывали его слова и мудрые наставления. Сначала от руки, а в последние годы жизни Старца – с помощью магнитофона. Кроме того, каждая насельница монастыря сразу же после своих личных бесед со Старцем подробно записывала их содержание. Сохранились и письма, которые отец Паисий присылал в обитель. Впоследствии эти словесные сокровища сильно разрослись и сейчас являются поистине бесценным хранилищем, золотым духовным фондом, многоценной жемчужиной.

Благодаря стараниям всех тех благочестивых людей, которые приложили усилия для сохранения живого памятника Старцу – его слова, – уникальное духовное наследие сейчас систематизировано и издано в виде отдельных тематических томов, объединенных в серию «Слова» старца Паисия Святогорца.

В 1998–2001 годах на греческом языке были изданы первые три тома «Слов» старца Паисия. Перевод полного собрания поучений на русский язык было решено начать со второго тома «Духовное пробуждение», поскольку его тематика сегодня особенно злободневна. Переводчик почти что всех томов на русский язык иеромонах Доримедонт (Сухинин) особо отметил важность и остроту поучительного наследия Старца, так как люди в современном мире духовно больны, искажены, исковерканы, вовлечены в паутину нерадения, равнодушия, окамененного нечувствия, уныния и других страстей. А добрые, несущие теплую весточку сердечной любви «Слова» старца Паисия – это поистине уникальное мощное оружие в «противостоянии лукавым стараниям погрузить человечество в греховный сон» .

Язык «Слов» – удивительно живой, образный, изобилующий диалектизмами, фразеологическими оборотами, шутками, поговорками… Структура текста такова, что читаются книги легко и быстро – буквально «проглатываются». После прочтения каждого тома не терпится взять в руки следующий. И жаль, что всего их пока шесть. Ведь каждый раз это Встреча, после которое ощущается долгое послевкусие.

Хочется также отметить прекрасное оформление шеститомника: удобный большой формат книг (60х100/16), приятный на ощупь белый переплет, удобный для визуального восприятия текст, цветные иллюстрации, выделение отдельных мини-глав и подзаголовков в тексте красным курсивом, что позволяет быстро сориентироваться в поиске нужных тем, удобные указатели. Тираж каждой из книг – 5–7 тысяч экземпляров.

Каждый том «Слов» может считаться отдельной книгой. Первая – под названием «С болью и любовью о современном человеке» – разделена на четыре тематических раздела: о грехе и диаволе, о современной культуре, о духе Божием и духе мира сего, о Церкви в нашу эпоху. Второй том – «Духовное пробуждение» – состоит из пяти частей: об ответственности любви, о подвижничестве и благоговении, о духовной отваге, о зависимости от Неба, о духовном оружии. Третий том – «Духовная борьба» – рассказывает о брани помыслов, о справедливости и несправедливости, о грехе и покаянии, о силе исповеди, а также о черных силах тьмы. Четвертая книга – «Семейная жизнь» – это рассуждения Старца о том, каким образом следует создавать семью, о родителях, детях и их обязанностях, о духовной жизни, испытаниях, о смерти и будущей жизни. В первом разделе пятого тома «Страсти и добродетели» отец Паисий как под лупой рассматривает такие важные грехи, как себялюбие – мать всех страстей, гордость – корень зла, осуждение – величайшую несправедливость. Во второй части тома рассказ идет о противоположных этим страстям добродетелях: , терпении, любви к ближнему, благородстве, любочестии и рассуждении, которое Старец именует венцом всех добродетелей.

Рассуждение всегда являлось мерилом слов и поступков Паисия Святогорца. Конечной целью для него было спасение души человека, обращавшегося к нему со своей болью, проблемой, неразрешимой ситуацией. Знавшие Старца помнят ту нежность, которая появлялась в сердце от его слов, какими бы строгими они подчас ни были. Это происходило потому, что задачей отца Паисия всегда было уврачевать зло, а не заклеймить человека стыдом. Он не ставил страсть своего собеседника к позорному столбу, но помогал ему освободить от нее душу. К любому человеку – совершенному созданию Божию – Старец относился с утешительной любовью, сердечной болью и смиренным расположением.

Знаете, какую духовную прибыль и духовный опыт приобретает человек, если он духовно работает надо всем, что встречается ему на пути?

Рассказывает монахиня Филофея, игумения обители в Суроти: «Общение Старца с сестрами обители обычно строилось в виде его ответов на вопросы. Главной темой личных бесед всегда был духовный подвиг. Старец из всего умел извлекать пользу для души. Любая мелочь и пустяк могли стать поводом для разговора на серьезную тему. Он говорил: “Я всё использую для связи с горним, с Небом. Знаете, какую духовную прибыль и духовный опыт приобретает человек, если он духовно работает надо всем, что встречается ему на пути?” Встречаясь с людьми – такими непохожими друг на друга, – Старец не просто терпеливо выслушивал то, что они ему доверяли. С присущими ему простотой и рассуждением он проникал в самую глубину человеческих сердец. Их боль, тревогу, трудности Старец делал своими. И тогда – неприметным образом – происходило чудо: изменение человека».

Старец Паисий надеялся, что его наставления, рассказы, притчи, истории и примеры из жизни, которые в течение 28 лет по крупицам собирались и бережно хранились монастырской общиной, вселят в монахинь и мирян добрую обеспокоенность. Чтобы мы с любочестием подвизались, а зло отступило и на земле воцарился мир Божий. В поучениях Старца мы находим ответы на многие наболевшие, неразрешимые, на наш взгляд, вопросы. Вопросы, которые волнуют и тревожат каждого, кто задумывается о своей жизни и собственном спасении. Каждого, кто не равнодушен к тем духовным ужасам и скорбям, в которых погрязло человечество. Каждого, кто ищет свет во мраке бездуховного. Каждого, в ком горит огонек творчества, кто «духовной жаждою томим». В сердцах неравнодушных, отзывчивых читателей духовное семя старца Паисия найдет добрую землю и обязательно даст обильный плод. «Иже слышат слово и приемлют, и плодствуют» (Мк. 4: 20).

С болью и любовью о современном человеке

Бог творит чудо, когда мы сердечно соучаствуем в боли другого человека.
Блаженный старец Паисий Святогорец

По словам старца Паисия, задача духовной жизни состоит в отбрасывании собственной самости, эгоизма и зацикленности на себе. Именно тех «добродетелей», которые сейчас особенно пропагандируются в обществе, где постулатами являются лозунги «Живем только один раз!», «Бери от жизни всё!», «Живи для себя!» И здесь, как глоток из чистого живительного источника, светлые, радостные, дышащие верой, надеждой и искренней любовью слова старца Паисия: «Когда ты выбрасываешь из себя свое “я”, в тебя бросается Христос». Старец неоднократно подчеркивал, что, не развив в себе духа жертвенности, приобщиться жизни Христовой невозможно. Без жертвы можно стать лишь формальным христианином, человеком, не имеющим внутренней жизни.

«Благий Бог прежде всего заботится о нашей будущей жизни и только потом – о жизни земной», – отмечал Старец. Сам он, как пишет в предисловии к первому тому «Слов» игумения обители святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова монахиня Филофея, общаясь с людьми, имел ту же цель: помогая человеку познать волю Божию и соединиться со своим Творцом, отец Паисий готовил его к . Приводя примеры из области природы или науки, искусства или повседневного человеческого бытия, Старец не рассматривал их отвлеченно, в отрыве от духовной реальности. Он стремился пробудить ото сна души своих собеседников, с помощью притчи помогал им постичь глубочайший смысл жизни и «ухватиться за Бога». «Я вас, как солнышко, грею», – говорил Старец, имея в виду, что солнечное тепло необходимо, чтобы распустились цветочные бутоны, так и нежное пастырское прикосновение к душе помогает ей раскрыть себя и исцелиться от недуга.

«Это было воистину богопросвещенное пастырство, – отмечает игумения Филофея. – Оно нередко готовило почву души к принятию строгого слова о не допускающей компромиссов евангельской истине. Поэтому даже самое строгое слово старца Паисия воспринимается сердцем как целительная роса».

Глубина духовного богословского содержания писем Старца, которые он писал в монастырь в Салониках, говорит о том, что они плод Божественного просвещения. «Слово Божие рождается, а не пишется» .

Старец Паисий хотел, чтобы всякий человек – будь он монахом или мирянином – взыскал «монашескую жизнь», происходящую из всецелой самоотдачи человека Богу. Так человек освобождается от чувства ненадежности, порождаемого верой в свое «я», и еще в этой жизни вкушает райскую радость.

«Как мучаются люди!»

Если люди не доверились Богу настолько, чтобы полностью на Него положиться, то им не избежать страданий

Отец Паисий с сочувствием относился к событиям, которые происходили и продолжают происходить в мире. Болел душой за людей, сострадал им. «Мир мучается, – говорил Старец, – погибает, и, к несчастью, все люди вынуждены жить среди этого мирского мучения. Мучения людей не имеют конца. Общее разложение – целые семьи, взрослые, дети. Каждый день сердце мое обливается кровью. Большинство ощущает великую оставленность, безразличие – особенно сейчас, – ощущает это повсюду. Людям не за что держаться. Прямо по пословице: “Утопающий хватается за собственные волосы”, то есть утопающий ищет, за что бы ухватиться, как бы спастись. Люди ищут, обо что бы им опереться, за что ухватиться. И если у них нет веры, чтобы опереться на нее, если они не доверились Богу настолько, чтобы полностью на Него положиться, то им не избежать страданий. – великое дело» .

Своими мудрыми наставлениями Старец дает утешение и надежду, говоря о единственно возможном выходе из людских мучений – этого ада на земле. Он еще раз напоминает о необходимости отрыва от нашей самости: «Если болеть и беспокоиться о других, а не о себе самом, то весь мир видно, как на рентгене, который просвечивает духовными лучами. Переживаемые нами годы очень трудны и опасны, но в конце концов победит Христос. Среди царящей расхлябанности необходим подвижнический дух. Образцами в духовной жизни должны быть святые, а не люди мира сего».

«Бог не бросает нас на произвол судьбы»

Отец Паисий постоянно подчеркивает, что сегодня каждый человек делает то, что хочет и что взбредет ему в голову. Но отмечает, что Бог не оставляет Свое создание, Он помогает людям. Этим Старец дарит нам надежду на спасение, на то, что мы, наконец, «придем в себя», пробудимся духовно и восстанем против врага человеческого. Но реализация этого спасения возможна только при условии, что сам человек приложит усилия. Сделает собственный выбор в пользу света и добра.

Бог оберегает нынешний мир обеими руками, тогда как в прежние времена – только одной

Вот как говорил Старец о положении человека в современном мире: «Сегодня, если человек хочет жить честно, духовно, то в мире ему не находится места, ему приходится нелегко. Другие увлекают, ведут его вместе с собой. Если все идут в одно и то же место, то кому-то одному сложно не идти вместе со всеми – даже если он этого не хочет. И если он будет невнимателен, то покатится под горку, его унесет вниз мирской поток. Несмотря на то, что мы довели себя до такого состояния, Бог не бросает нас на произвол судьбы. Он оберегает нынешний мир обеими руками, тогда как в прежние времена – только одной. Сегодня, когда человека окружает столько опасностей, Бог оберегает его, словно мать ребенка, начинающего ходить. Большинство людей находится в таком состоянии, что страшно сказать. Один пьян, другой разочарован жизнью, у третьего задурманена голова, четвертый от боли измучен бессонницей. Все эти люди водят машины, гоняют на мотоциклах, выполняют работу, сопряженную с риском, работают на опасных станках. Сколько народу давно могло бы перекалечиться! Как же хранит нас Бог, но мы этого не понимаем».

Старец предохранял людей от господствующего в странах Западной Европы духа рационализма: «Надо думать о том, что ты – и тебе во всем следует быть похожим на своего Творца. Если человека побуждает к действию именно эта мысль, то он движется в верном направлении. В противном случае он подвергается опасности впасть в гуманизм».

Самое печальное заключается именно в том, что люди сейчас действительно не понимают, не осознают и, к сожалению, не хотят осознавать, куда катится мир. Мир перевернулся: моральные ценности встали с ног на голову, они искажены, а у молодежи нравственные ориентиры вообще исковерканы. Равнодушие, бесчувственность, страдания, разобщенность душ и одиночество – постоянные спутники современного человека. Но это касается человека неверующего. У человека духовного, по словам Старца, нет скорбей: «Когда в человеке умножается любовь и его сердце опаляется Божественным рачением, то скорбь уже не может найти в нем места. Люди причиняют такому человеку боль и страдания, однако их побеждает великая любовь ко Христу».

Отец Паисий предупреждал, что не следует делать выводов о человеке на основании видимого – коль скоро мы не в состоянии различить, что он скрывает в себе . Это очень важное замечание. «Человек для другого человека – тайна», – часто повторял он. «Не будем делать выводы, судя по внешности, не проверив всего, тем более если нам не хватает Божественного просвещения или опыта» .

Духовная борьба

Тот, кто познает себя по-настоящему, имеет смирение.
Блаженный старец Паисий Святогорец

Кто я? Зачем я живу? В чем смысл моей жизни? Наверное, нет такого человека, который хоть однажды не задавался бы этими вопросами. Чтобы приблизиться к пониманию того предназначения, которое задумал Творец для Своего создания, старец Паисий предлагает человеку поcтоянно погружаться в интроспекцию: «Исследование себя – это самое полезное из всех прочих исследований. Человек может читать много книг, однако, если он не следит за собой, всё прочитанное не приносит ему никакой пользы. А вот если он за собой следит, то польза, которую он получает, велика, даже если он читает немного. В последнем случае поступки, поведение человека утончаются – что бы он ни делал. А иначе он совершает грубые ошибки и не понимает этого».

По словам Старца, задача человека состоит в познании себя. Не осознав своего ветхого человека, христианину невозможно научиться смирению – матери всех добродетелей. Если в человеке нет смирения, он не сможет выйти на духовную орбиту. Таким образом, человек остается на орбите мирской. «Человек, совершающий работу, необходимую для познания себя, – пояснял отец Паисий, – похож на того, кто глубоко вкапывается в землю и находит в ней полезные ископаемые. Чем более мы углубляемся в самопознание, тем ниже мы себя видим. Таким образом, человек смиряется, однако десница Божия его постоянно возвышает. И когда человек наконец познает себя, смирение становится уже его состоянием и в обязательном порядке имеет право на “продление аренды” в его сердце. Гордость такому человеку уже не грозит. А тот, кто не совершает над собой подобного делания, постоянно прибавляет к своему духовному мусору всё новый и новый, увеличивает свою мусорную кучу, какое-то недолгое время гордо сидит на ее вершине и в конечном итоге проваливается вниз».

Из бесед со Старцем:

«– Геронда, а что больше всего помогает человеку исправиться?

– Прежде всего – воля. Воля, желание исправиться – это, некоторым образом, добрый почин. Затем человек должен понять, что он болен, и начать принимать соответствующие духовные антибиотики» .

Старец Паисий с любовью указывает нам, нерадивым чадам Господа, что главное – осознание человеком факта необходимости познать и признать свои недуги. К тому же обязательным условием в процессе изучения собственной сущности является чувство радости: все наши действия должны сопровождаться внутренней радостью. Только после этого человек может приступать к «лечению» – когда он будет внутренне готов к принятию духовных пилюль. И тогда его начнет укреплять Христос. Для человека чрезвычайно важно осознать собственные немощь и греховность. Старец Паисий ласково напоминает человеку, что без признания своих ошибок и погрешностей невозможно «вывернуть» себя наизнанку и увидеть свое истинное лицо – своего ветхого человека. А без этого, как уже говорилось выше, ни познание себя, собственного «я», ни спасение невозможны. Однако если человек признает свои немощи, он освободится.

Доброе познание себя приводит Бога в умиление и дает нам Божественную помощь и райскую радость

«Доброе познание себя, – говорил отец Паисий, – приводит Бога в умиление и дает нам Божественную помощь и райскую радость». Но тут же предупреждает, что бывает и противоположное познание себя – недоброе. Это происходит тогда, когда человек оправдывает себя, успокаивает свои помыслы. То есть имеет ошибочное познание своего внутреннего человека. «Надо всегда прилагать хоть малое старание исправиться», – отмечал Старец. Для того чтобы человек исправился, в нем должно присутствовать внутреннее сокрушение с искренним покаянием.

Из бесед со Старцем:

«– Геронда, а можно ли осознавать свою ошибку и при этом не преуспевать?

– Когда человек осознает свою греховную ошибку и снова, не желая того, ее совершает, то это значит, что у него есть гордость или предрасположенность к гордости. И поэтому Бог не помогает ему преуспеть. Если человек осознает свою греховность, то это великая сила, великое дело. Потом человек начинает гнушаться, смиряется, приписывает всё доброе человеколюбию и благости Божией и чувствует великую благодарность Ему. Поэтому Бог любит грешников, осознающих свою греховность, кающихся и живущих со смирением, больше, чем тех, кто много подвизается, однако не признает своей греховности и не имеет покаяния» .

Опыт от наших падений

В исследованиях самих себя, как рассуждал Старец, будет очень полезно время от времени рассматривать свою жизнь: шаг за шагом, начиная с детского возраста. Это необходимо для того, чтобы видеть, где человек находился раньше, где находится сейчас и где должен находиться. Не сравнивая прошедшего с настоящим невозможно понять, что, даже будучи в более-менее неплохом состоянии, всё равно человек находится не там, где ему следовало бы находиться. И он не поймет того, что огорчает Бога.

Падения помогают познать самого себя. Всё выходит наружу, и потихоньку совершается полезная работа над собой

Когда человек молод, у него есть оправдание в том, что он находится в не слишком-то хорошем состоянии. Однако у него нет оправдания, если он, выйдя из юного возраста, пребывает в том же состоянии или же исправляется недостаточно. Старец Паисий подчеркивает, что чем больше проходит лет, тем более духовно зрелым должен становиться человек. О падениях и ошибках он говорил как о пользе для человека, которую надо уметь извлекать: «Часто даже переменчивые взлеты и падения в духовной борьбе помогают человеку в том, чтобы он плодотворно и уверенно совершал свой духовный путь к Богу. Внимательно следя за всем происходящим и используя всё во благо, мы приобретаем опыт, используя который получаем немалую помощь. Падения помогают познать самого себя. Всё выходит наружу, и потихоньку совершается полезная работа над собой».

Чтобы не расплескать, сохранить и приумножить духовное богатство, следует «ловить себя на месте преступления» , как любил говорить Старец. Тот, кто это делает, совлекается своего ветхого человека и выходит на правильную духовную дорогу. Наш ветхий человек расхищает то, что делает человек новый. Выучившись ловить нашего ветхого человека на месте преступления, мы ловим вместе с ним всех остальных воров, расхищающих то доброе, что дарует нам Бог. Таким образом, духовное богатство остается у нас.

Духовное делание с увеличительным стеклом

«Наш ветхий человек – это живущий в нас злобный “квартиросъемщик”, – насмешливо говорил Старец, речь которого всегда отличалась метким употреблением эпитетов. – Для того чтобы этот “квартиросъемщик” ушел, мы должны разрушить его жилище и начать возводить новое здание – строить нового человека. Но эта грандиозная постройка (которую можно назвать главным делом нашей жизни) должна начинаться с обновления фундамента, на котором будет держаться всё здание. Пока в роли фундамента выступает наш ветхий человек, возводить новое здание опасно в силу его шаткости и неукрепленности».

Родиться заново, воскреснуть невозможно без покаяния – именно с него начинается обновление ветхого человека. Это как старая кожа, как засохшая краска, которая откалывается слой за слоем – и на свет появляется гладкий чистый холст, готовый к принятию новой палитры расцветок. «Мы не имеем оправдания, когда не хотим покаяться и исповедаться, – отмечал отец Паисий, – но желаем оставаться запачканными. Есть люди, которые, думая, что впадут в тот же грех, не исповедуются, то есть к старой грязи прибавляют еще новую (однако если у них испачкается одежда, она ее стирают)» .

От покаяния приходит Божественное . Старец Паисий объяснял, что нужно научиться отдавать себя миру и ближнему, тогда в сердце человека воцарятся мир и покой. В те моменты, когда мы по-настоящему забываем о себе (творя дела милосердия и благотворительности, отдавая свое время ближнему, помогая болящему, заботясь о ребенке), нами обретается истинный смысл жизни.

Отдавай, отдавай, не думая о себе. Чем больше будешь отдавать, тем больше будешь получать!

«Отдавай, отдавай, не думая о себе. Чем больше будешь отдавать, тем больше будешь получать, потому что Бог будет тебе в изобилии подавать Свою благодать и любовь. Он станет тебя сильно любить, а ты Его, потому что перестанешь любить себя, свое “я”, которое требует, чтобы его питали гордость и эгоизм, а не благодать Божия, подающая душе все необходимые соки, изменяющая плоть божественным изменением и заставляющая человека сиять невещественным светом» .

Тех людей, которые не желают покаяться, старец Паисий называет самыми неразумными в мире – не только потому, что «у них постоянно тяжесть на душе, так как они не каются, чтобы освободиться от этого малого ада, ведущего к еще худшему, вечному, но и потому, что они лишаются на земле райских радостей, которые намного сильнее в раю, возле Бога» .

Подвиг

«Так как наше тело связано с душой и задача плоти состоит в том, чтобы подчиняться духу и послушно служить ему для приведения души в доброе устроение, от тела нам нужна только отчасти его сила, а не его бесчинства» , – рассуждал старец Паисий.

«Поэтому уход за осленком (плотью) должен производиться с рассуждением. Надо кормить его подходящим ячменем, чтобы мы могли держать его в узде и чтобы он не бесчинствовал, не лягался и как-нибудь – упаси Бог! – не сбросил нас в пропасть. Беда в том, что плоть низвергает душу в ад, тогда как осленок своего наездника – самое большее – может сбросить в пропасть, что не повредит душе его хозяина».

Любовь

Совесть – главный закон, который Бог написал глубоко в сердце человека. Этот закон, по словам Старца, каждый из нас, рождаясь, получает от своих родителей, как ксерокопию. «Те, кто утончают свою совесть через ежедневное исследование самих себя, уже чувствуют себя чужими этому миру, и мирским людям их утонченное поведение кажется странным. Однако те, кто не исследуют своей совести, не получают пользы ни от духовного чтения, ни от советов старцев. Они не могут соблюдать и заповедей Божиих, потому что становятся бесчувственными».

Старец говорил, что каждый человек сдает экзамены в этой жизни, чтобы попасть в иную жизнь, вечную – в .

Горячая любовь Христова питает лучше всякой вещественной пищи, давая душе и телу множество калорий

«Горячая духовная любовь делает людей чувствительных еще более чувствительными, а бесстыдных – более бесстыдными. Горячая любовь Христова питает лучше всякой вещественной пищи, давая душе и телу множество калорий, и зачастую без лекарств исцеляет неизлечимые болезни и успокаивает души» .

«Старец нас толкал вместе с собой на небо»

Это как когда ты находишься рядом с камином, то чувствуешь тепло, хотя с твоей стороны нет никаких действий.
Афанасий Раковалис

Изучая литературное наследие, оставленное нам старцем Паисием Святогорцем и заботливо собранное людьми, которые его любили, невозможно не проникнуться ответной любовью. Любовью с оттенком сердечной боли. От того, как многого мы не понимаем и как мало любви отдаем Богу, миру, ближнему. В то время как каждое слово старца Паисия пронизано дыханием светлой, искренней любви к миру и человеку.

В каждом словесном послании, которые по великой любви Господа к человеку остались от старца Паисия, – тихая боль отца за своих нерадивых чад. Какую бы страницу его писем или бесед с мирянами и монахинями ни открыл человек, везде явственно ощущается дух любви и радости. Старец наставляет нас с любовью, которой он был одарен от , учит нас с чистым, открытым, искренним сердечным расположением. В каком бы настроении человек ни обратился к помощи Старца, со страниц его поучений он неизменно получает свет, радость, чувство покоя. А чувство юмора старца Паисия просто невозможно не заметить и не прочувствовать – оно потрясающе прозорливо. Как меткие стрелы, смазанные в масляном растворе любви Старца, они попадают точно в цель, отзываясь в душе тихой радостью и ликованием.

Особо стоит отметить удивительную речь Старца, которую старался передать нам переводчик серии «Слова» иеромонах Доримедонт (Сухинин). Она очень живая, насыщенная, тон мягкий, радостный и оптимистичный. Еще и по этой причине после соприкосновения с трудами отца Паисия на сердце всегда легкость и умиротворенность. Каждый раз улыбка на устах. Даже сами слова, междометия, восклицания, обороты речи, уменьшительно-ласкательные суффиксы, которыми от избытка любви изобилует речь Старца, окрашены в теплые, нежные тона. В которых – любовь. Любовь к миру, человеку, животным, растениям, даже к песчинкам – каждой Божественной материи на земле.

Слова Старца светятся бесконечным внутренним светом. Этот свет и эти слова – от Бога. Когда постигаешь и принимаешь эти речи и слова, все человеческие проблемы и проблемки кажутся незначительными и смешными, теряют свое значение, часто надуманное в силу слабости человеческого естества. Своими мудрыми поучениями, притчами, рассказами, историями, прибаутками старцу Паисию на первый взгляд легко и без труда удавалось «приподнять» человека над повседневностью, сделать так, чтобы он вышел за рамки своей скорлупы, своего «я» и оглянулся вокруг. Повернулся к миру лицом, хоть на какое-то время смог забыть о собственном эгоизме, увидеть самого себя и своего ближнего как в зеркале. И хоть на минуту прикоснуться к Божественной любви, которая исходила от Старца, чтобы прочувствовать истинную радость – радость созерцания удивительной красоты каждого мгновения жизни.

Старец Паисий научил меня видеть эту красоту в каждом Божием творении. Ничто в нашей жизни не бывает случайным. Поэтому я благодарна, что именно старец Паисий посредством бумажного слова стал моим первым «духовным наставником». Но ведь любовь – это не телесная материя, у нее нет тела, плоти. Именно через слово Господь привел в Церковь – через лучезарные «Слова» старца Паисия Святогорца, которые, как светящееся облако, обволакивают душу человека. Это облако – теплые объятья Старца, его молитвенный подвиг за нас ко Господу, его искрящаяся любовь, наполняющая мир и сердца людей, в которых хоть на мгновение, но исчезает боль, муки одиночества, уныние, забвение. И это лишний раз доказывает, что Святой Дух может излить Свой свет в сердце каждого из нас. Но для этого нам надо потрудиться, а не «дуть в свою дуду», как любил шутливо пожурить Старец тех счастливчиков, которым Бог сподобил в земной жизни приобщиться к уникальной личности блаженного старца Паисия Святогорца.

Святые Косма и Паисий были очень чувствительными в догматических вопросах и полагали Православие единственной спасительной религией. «Святая Троица есть истинный Бог, и все так называемые «боги» вне Святой троицы суть демоны» , - подчеркивал Косма Этолийский. Паисий Святогорец также “следовал по святоотеческому пути, полагая что не только добродетель но и правомыслие в вопросах веры необходимы для спасения человека» .

Оба подвижника успешно боролись с исламизацией православного населения на Балканах и активно действовали в областях, где угроза исламизма была особенно высока. «Видя опасность турецкой пропаганды во Фракии, Старец приехал в город Комотини, чтобы поддержать обращённых в христианство мусульман, пожить с ними какое-то время, чтобы им помочь” . Косма Этолийский также сосредоточил свою деятельность в регионах где шла исламская экспансия и смог ее остановить. Как современники святого так и современные ученые сходятся во мнении, что если бы не этот подвижник «не оставалось бы в этих местах ни одного прав христианина» , а «Греция сегодня была бы страной, где ислам был бы преобладающей религией” .

Оба подвижника всегда жестко говорили о Латинской церкви. Косма Этолийский называл папу антихристом, а католиков еретиками . А старец Паисий прекратил поминать Вселенского патриарха Афинагора из-за его сближения с римо-католиками” .

В сочинениях современников и оппонентов Космы Этолийского - представителей Новогреческого просвещения часто встречались имена античных богов и мифологических героев, призываемых на помощь и защиту отечества , на место устойчивого выражения «страх Божий» радикальные адепты новой идеологии ставили «страх богов» . С этими тенденциями пришлось бороться и Паисию Святогорцу, жизнь которого пришлась на эпоху дехристианизации Европы и начало расцвета неоязычества.

Святые Паисий и Косма боролись как с открытыми проявлениями язычества, так и с обожествлением новых идолов: своего «я», «золотого тельца», красоты и успеха. Подвижники говорили о страшном духовном падении человечества, проявляющемся в постепенном придании разврату, гомосексуализму и другим порокам, которые «не совершает ни собака ни осел» статуса нормы.

При всей своей строгости и бескомпромиссности Паисий Святогорец и Косма Этолийский были чужды морализма и пиетизма. Все что они делали было исполнено любви к Богу. Они ничего не требовали от Христа, ничего для себя не просили, а хотели только одного: не расстраивать Господа. И стремились к этому каждый день, прилагая все свои силы .

Подобный подход подвижники стремились привить и своим слушателям. Паисий Святогорец хотел научить их «смотреть на Христа не как на судью, как на полицейского, а относится к Нему как Отцу» . Для Космы Этолийского Христос также был не только Богом, но и «Сладчайшим Вседержителем и Владыкой». Эти слова производили сильное впечатление на народ, который привык называть «вседержителем» тирана - султана, а «владыкой» - своего архиерея. Но для святого Христос выше любой земной власти .

Многое из того что предлагали Паисий Святогорец и Косма Этолийский опередило их время. Равноапостольный Косма первым применил несколько передовых педагогических методик, большое внимание уделил проблеме адаптации ребенка во взрослом обществе и заговорил о необходимости всеобщего и бесплатного образования. Много внимания схожим проблемам уделил и Паисий Святогорец. То что он говорил о психологии ребенка (например, о значении грудного вскармливания, недопустимости ругать и наказывать ребенка в темноте) было впоследствии подтверждено научными исследованиями .

Очевидцы проповеди Космы Этолийского указывают на разносторонность его проповеди и богатство знаний: «я слышал и другое поучение, где он показал, что не чужд естественных наук… показал знание разнообразных философских систем, говорил о природном составе небесной материи, количестве планет и звезд» . Психиатр - психоаналитик после того, как встретился с отцом Паисием рассказывал, что «не только получил от старца утешение и поддержку, но и сделал вывод, что отец Паисий знаком с новейшими достижениями психиатрии» . Согласно воспоминаниям духовного чада старца социальный кругозор Паисия Святогорца поражал: “хотя он и был монахом-пустынником, он прекрасно знал что твориться в мире и мог ответить на любой вопрос” .

Косма Этолийский заботился не только о духовном спасении своей паствы, но и старался помочь ей гармонично устроить жизнь на земле. Показательно, что его учение сыграло весьма важную роль даже в возрождении сельского хозяйства и воссоздании греческой экономики - проповедник давал местным жителям советы по уходу за плодовыми деревьями, первым рассказал о необходимости их прививать, и это, естественно, не замедлило сказаться на росте урожаев. Практические советы давал мирянам и преподобный Паисия Святогорец: «Многим наркоманам Старец помог порвать с наркотиками. Вначале ему удавалось пробудить в них интерес к жизни, установить с ними контакт и завоевать их доверие. Несчастные слушали Старца со вниманием и принимали его советы. Многие из них, благодаря молитве и помощи Старца, освободились от своей страсти и стали горячими христианами и добрыми главами семейств… Старец своими руками завязывал этим юношам развязавшиеся шнурки на ботинках, отгонял от них мух, поправлял волосы, которые падали им на глаза. Он советовал им пойти на исповедь, начать жить духовной жизнью, устроиться на какую-нибудь простую работу, чтобы быть чем-то занятым. Он советовал им есть морковь и давал другие практические советы. Он посылал их к людям, в окружении которых было бы легче избавиться от страсти к наркотикам, помогал им стать членами общества и создать семьи” .

Подвижники проявляли заботу не только о людях, но и о природе. Космой Этолийским были посажены сотни деревьев во многих областях Греции (некоторые из которых сохранились до нашего времени). Многие исследователи полагают, что распространенный в Греции обычай сажать во дворах домов тутовые деревья также пошел от святого Космы. В свою очередь Паисий Святогорец «с нежностью и любовью заботился даже о растениях, о муравьях, о пресмыкающихся и о других представителях животного царства» .

Продолжение следует…

Старец Паисий Святогорец. «Страсти и добродетели» Слова. Т. V. М., Издательский дом «Святая Гора», 2008. С. 263.

Γεωργίου Κρασανάκη Η παιδαγωγία του γέροντος Παισίου http://www.pigizois.net/afieromata/paisios/paidagogia.htm (обращение - 24.1.2015 г.).

Косма Этолийский «Слова». Москва, «Святая Гора», 2009. С. 151.

Διδαχή Α, 1. Ι. Β. Μενούνου, οπ. π. σ, 120.

Архимандрит Георгий Капсанис: О старце Паисие Святогорце (обращение - 24.1.2015 г.).

Иеромонах Исаак Житие старца Паисия Святогорца. М., Издательский дом «Святая Гора», 2006.С. 713.

Житие и пророчества Космы Этолийского. М., «Святая Гора», 2007. С. 27.