Данная статья — это отзыв практикующего тибетскую гимнастику Око Возрождения, в котором автор описывает часть своего опыта по практике упражнений и раскрывает некоторые малоизвестные нюансы. Существует несколько вариаций тибетских ритуалов от разных авторов, все они немного различны, но имеют один общий стержень, поэтому не так важно кому вы отдадите предпочтение. Мы рассмотрим книгу Питера Кэлдера «Око Возрождения — древний секрет тибетских лам», где вы найдете 6 основных упражнений, которые вам покажутся очень простыми, и вы легко сможете начать их выполнять.
Сразу отмечу, что здесь зарыт первый камень преткновения — на первый взгляд простые упражнения тибетской гимнастики Око Возрождения на самом деле являются довольно сложными ритуальными действиями, и вы, начнете это постигать, только набрав достаточно опыта нужного качества. Доказательством тому большое количество видео-роликов на просторах интернета по «правильному выполнению» ритуалов, которые самым откровенным образом ужаснули автора этой статьи и тем самым мотивировали написать ее.
В мире существуют различные практики по набору психической энергии и ее трансмутации в более высокие вибрации. Это породило стремление обрести целостность, постигнуть себя и получить сверх способности, поэтому множество искателей просветления начинают заниматься йогой, цигун, тенсегрити, и многими другими занятиями. А вполне успешно достигают такой цели только единицы. Все остальные после нескольких месяцев безуспешной работы бросают это дело, так как все что они делали все это время, в итоге оказывается обычной физкультурой. По сути, чем дальше мы будем идти, тем больше будем удивляться.
Итак, основой правильного выполнения ритуалов тибетской йоги (как и в любой другой) является баланс между сознанием, дыханием и работой мышц. Практически во всех практиках во время растяжения мышц воздух (и не только) вдыхают, во время стяжения — выдыхают. В зависимости от техники выполнения сознание находится в определенном состоянии, внимание может быть направленно в одну из точек тела или вне его, или же рассеяно. Для начала я расскажу вам о необходимом состоянии сознания перед и во время практики выполнения тибетской гимнастики Око Возрождения. Во первых ничто не должно мешать вам заниматься, поэтому очень важно уединится в укромном месте в тихой обстановке, выключить телевизор, телефон и прочие атрибуты современного мира. Выполнять ритуальные действия необходимо на твердой поверхности, желательно на коврике, чтобы изолировать тело от холода. Очень яркий, ослепительный свет так же может помешать, если это Солнце, и вы занимаетесь утром на природе, лучше находится спиной к источнику света, сам же автор предпочитает полумрак или мрак. По сути, время выполнения ритуалов — сугубо индивидуальный аспект, важно лишь быть в нужном состоянии сознания и, конечно же, с пустым желудком. С внешним фактором разобрались, с внутренним немного сложнее.
Остановка внутреннего диалога (ВД) — это один из важнейших фундаментов для выполнения любой энергетической практики, без достижения внутреннего безмолвия выполнение любых ритуалов приравнивается к обычной физкультуре или гимнастике. Далее я расскажу вам несколько способов для остановки ВД.
Во время выполнения практики Око Возрождения очень важно научится чувствовать жизненную силу (прану) впитываемую вашим телом. На ранних этапах можно воображать ее, но в идеале нужно научиться чувствовать прану телом. Всему свое время, мудрость приходит к тем, кто усердно трудится изо дня в день. Лично я предпочитаю направлять внимание в солнечное сплетение (Манипура) или в междубровье (чакра Аджна). Манипура это аккумулятор тела, здесь хранится энергия для последующего распределения, так же энергоцентр живота является одним из ключевых точек духовного воина. Почему Аджна? Все очень просто, вспомните технику «Поиск Свидетеля», важно понимать, мало просто ОВД, во время выполнения ритуалов необходимо поддерживать «тишину в зале».
Первое время заниматься желательно перед зеркалом, чтобы вовремя выявлять и исправлять свои ошибки. Каждое движение начинайте с медленного и глубокого вдоха, одновременно растягивая и напрягая требуемые мышцы. Важно не набивать легкие воздухом под «завязку», а брать наиболее оптимальное количество воздуха, без дискомфортных ощущений в районе груди. Достигнув максимальной точки растяжения, немного задержитесь и так же медленно начинайте возвращаться в исходное положение. Важно! Вернувшись в начальную позицию и выдохнув весь воздух без остатка, побудьте немного в таком положении, затем так же медленно повторите цикл необходимое количество раз. Напрягайте и удерживайте напряжение в мышцах во время вдоха и задержки воздуха и максимально расслабляйте во время выдоха и задержки дыхания без воздуха. В перерыве между упражнениями тибетской гимнастики Око Возрождения желательно просто посидеть/полежать с закрытыми глазами направив внимание внутрь тела, наблюдая себя. В идеале пространство между ритуалами можно заполнить асанами из хатха-йоги или любой другой подходящей именно вам практики.
Если вы молоды и полны сил начинать ритуалы можно с 10 раз, постепенно поднимаясь выше. Если же вы находитесь в преклонном возрасте или больны, лучше начинать с 3-5 циклов. В книге указан максимальный лимит выполнения в 21 раз, но автор данных строк посмеет заверить вас, что это далеко не предел. Жизненно важно понять одну истину — чтобы ваше тело как емкость могло принять большее количество энергии более высокой вибрации, необходимо подготовить его соответствующим образом. В противном случае «емкость может дать трещину», а это в свою очередь грозит различными психическими патологиями.
Шестое ритуальное действие Око Возрождения является особенным, так как призвано трансмутировать сексуальную энергию, накопленную регулярным выполнением предыдущих ритуалов. Это сродни практики даосской алхимии или поискам эликсира вечной молодости. В книге разрешают применять это действие, только если человек полностью исчерпает себя в сексуальной близости, в противном случае ему грозят психической нестабильностью и нервными срывами. Исходя из своего опыта, автор частично подтверждает эти слова, так как опробовал на себе практику шестого действия, не отказываясь от сексуальной жизни, но всячески контролируя ее. Более того, он нагло посмел регулярно применять шестое ритуальное действие непосредственно во время полового акта, тем самым познавая Дао любви, удлиняя половой акт и преобразуя сексуальную энергию в более высокие вибрации. Все же Я не буду рекомендовать кому-либо использовать свой сугубо индивидуальный опыт.
Кроме укрепления физического и психического аспекта плодом длительного выполнения «Око Возрождения» является развитие намерения. Другими словами ваши желания постепенно начинают сбываться, сокращая период ожидания воплощения намерения. Для этого очень важно быть «чистым» в психическом аспекте, так как в противном случае ваши желания обратятся против вас. Есть Вы, есть Намерение, есть связующей звено — Дух. Чтобы намерение воплощалось, ваш дух должен быть очищен, а сами вы — безупречны в мыслях и действиях. Со временем ваш ум приобретет ясность, кусочки мозаики будут складываться в одно целое, и вы сможете увидеть более ясную картину. Сможете познать свою сущность, свое предназначение и качественно производить энергию для воплощения намерений и достижения целей. На физическом плане ваше тело приобретет красивые формы, станет более гибким, прочным и выносливым. Главное — не останавливаться на Пути, иметь непоколебимое желание дойти до конца!
Просмотры 2 217
В этой статье я хочу рассмотреть виды даосских практик и их особенности. Дело в том, что у нас больше всего знают Цигун, но не многие знают, что это искусственное название, придуманное для запада в 60-х годах 20 века во время активного продвижения древних даосских методов оздоровления в массы. Более того, под названием Цигун часто подают не только даосские методы совершенствования, но также буддийские, индийские или какие-то еще.
Кроме Цигун есть также и другие методы саморазвития, о которых часто вообще мало кто знает. Сложность классификации всех даосских методов в том, что сами даосы не сильно заморачивались на счет классификации и у них много практик на все случаи жизни без устоявшихся названий. Но в этой статье я все таки постараюсь очертить группы практик, о которых знаю сам, чтобы вы обрели общее представление о возможностях, которые есть у человека, начинающего изучать даосские методы.
Начнем мы с даосских методов, которые объединены общим термином «Цигун».
Термин Цигун состоит из двух слов: Ци (жизненная сила) - энергия и информация и Гун - работа и совершенствование. То есть Цигун - это практики по работе с обычной Ци с целью оздоровления человека. В древности все эти методы назывались - «Методы взращивания жизни». Такое название тяжело продвигать и потому придумали более короткое, так же, как использовали слово «Кун-фу» для продвижения боевых искусств.
Упражнений Цигун очень много и они очень разные! Пытаться изучить все упражнения Цигун бесполезно, лучше взять некоторые, которые вам откликаются, и практиковать их, совершенствуя свое мастерство и чувствительность.
В интернете встречаются разновидности Цигун, о которых стоит сказать несколько слов:
Дао Инь - это комплекс упражнений, который направлен на совершенствование сразу трех слоев реальности человека: тела, Ци (жизненной силы) и духа (сердечной природы). Дао Инь переводится с китайского, как «вести-направлять и тянуть-растягивать». Особенность Дао Инь в том, что благодаря растягивающим движениям вы не только разминаете тело, но также выдавливаете и вытягиваете мутную болезнетворную Ци из своей энергетической системы. Также во время выполнения упражнений Дао Инь практикующий выполняет определенную внутреннюю работу для совершенствования своей сердечной природы.
От Цигун Дао Инь отличается прежде всего тем, что его упражнения более активны и дают определенную нагрузку на физическое тело. Кроме того, можно сказать, что Цигун подготавливает энергетическую структуру человека к более глубоким даосским практикам, а Дао Инь подготавливает прежде всего тело - позволяет растянуть связки и сухожилия, чтобы тело было способно долго находиться в неподвижном состоянии во время медитации.
В интернете весьма мало информации о Дао Инь. Часто можно встретить абсолютно неверную информацию об этом искусстве. Так можно встретить мнение, что существует Дао Инь и Дао Ян, что является полным заблуждением! Так как в названии Дао Инь слово Инь означает вовсе не энергию Инь и потому никакого Дао Ян быть не может.
Часто в качестве упражнений Дао Инь показывают некие упражнения, которые выполняются сидя и лежа. Я допускаю такую возможность, что есть адаптации упражнений для лежачих больных. Но я конечно рекомендую выполнять полноценные упражнения с внутренней работой.
Люди, которые раньше занимались йогой, часто снижают эффективность Дао Инь игнорируя внутреннюю работу, превращая упражнения в простую зарядку. Это конечно все равно приносит пользу, но все таки делают они это зря 🙁
Закладывание фундамента для глубоких преобразований тела, Ци и духа человека состоит из трех искусств: Дао Инь, Цигун и Сингун. Сингун - это методы совершенствования сердечной природы человека. Сингун - это основа духовного развития. Без Сингун вы не достигните больших результатов в энергетических практиках!
Чтобы изменить тон всего дня и даже всей жизни, стоит сразу после пробуждения улыбнуться и найти повод для радости. Это позволит научиться видеть хорошее в плохом, быть благодарными за то, что имеем и в конце-концов поможет восстановить Гармонию в сердце и сознании.
Все дело в том, что если просто оздоравливать тело и накапливать Ци, выполняя упражнения Цигун, то вы упретесь в потолок своего развития из-за эго. В результате практики Дао Инь и Цигун у вас будет больше энергии, она будет мощнее и начнет активно питать и ваши добродетельные качества и ваши негативные эгоистичные качества. Такая практика приведет к резким сменам настроения, всевозможным перекосам в психо-эмоциональной сфере и, в конечном счете, будет портить и вашу жизнь и ваше здоровье!
Методы Сингун - это прежде всего самосовершенствование в повседневной жизни, но также есть и ряд упражнений, для более активной работы с сердечной природой. Например, основа очищения сердечной природы - это брюшное дыхание, так как спокойное, медленное и глубокое дыхание позволяет контролировать эмоции. Также есть ряд методов по работе со средним даньтянем, который отвечает за сердечную природу человека. И конечно же есть методы по работе с сознанием, прежде всего медитативного характера.
Очень часто в древнем Китае ученику давали в течение первых нескольких лет только методы Сингун. А когда сердце и сознание ученика были достаточно очищены, только тогда учитель начинал давать даосские практики для накопления Ци и внутренней трансформации.
Если Дао Инь, Цигун и Сингун - это основа, которая закладывает фундамент для будущего развития (подготавливает тело, энергетическую систему и успокаивает сердце-сознание), то Нэйдань или Внутренняя алхимия - это сердце Даосской Традиции, без которого большие результаты и кардинальная внутренняя трансформация попросту невозможны. Именно Нэйдань дает возможность полностью реализовать свой духовный потенциал!
Все чудеса, о которых пишут и говорят, когда упоминают даосских мастеров, возможны именно благодаря Нэйдань. Занимайтесь Цигун и Дао Инь хоть тысячу лет, вы не сможете лечить других людей, делать свое тело легким, получить опыт выхода души из тела, начать восполнять свою Изначальную Ци для существенного продления жизни и в конце-концов познать свою Изначальную природу. Но не совершайте частую ошибку, которую совершил и я в свое время, игнорируя значимость процесса закладывания фундамента!
Многие люди, познакомившись с первым уровне Нэйдань, бросают свои занятия Цигун, Дао Инь и тем более Сингун и усиленно пытаются сплавить энергетическую пилюлю в нижнем даньтяне, чтобы поскорее начать творить чудеса и получать необычный опыт, выходящий за рамки повседневной реальности. Без закладывания фундамента вы просто потеряете время! Я не отрицаю, что встречаются талантливые люди, которые вероятно в прошлой жизни уже продвинулись в своем духовном развитии, и начальные практики Нэйдань даются им легко. Но такие люди могут столкнуться с более серьезными препятствиями, если их сердечная природа не готова к тому уровню Ци и возможностям, которые дает реализация первых уровней Нэйдань.
Если честно, Дао Инь, Цигун и Сингун дают маленькие результаты по сравнению с Нэйдань. А если вы к тому же еще и от природы имеете хорошее здоровье, открытое и доброе сердце, а также весьма чувствительны к Ци, то ваши достижения в базовых даосских практиках и вовсе могут быть почти незаметны для посторонних и даже для вас самих. Но не обманывайтесь этим!
Поддержать свое здоровье, не допуская его ухудшения, - уже хороший результат! Научиться восполнять свою обычную (не Изначальную) Ци и чувствовать свою связь с внешними силами Неба и Земли - это уже отличный результат! Не допустить омрачения своего сердца и оставаться сострадательным и человеколюбивым несмотря на тот хаос, что порой царит вокруг, - это уже великолепный результат! И даже если вы так и не начнете заниматься Нэйдань или по каким-то причинам не преуспеете в этом, то прожив праведную жизнь, вы останетесь верными своей добродетельной природе и ваше время не будет потрачено впустую!
Принцип Недеяние учит, что НЕ следует стремиться к выгоде, а следует стараться избегать вреда!
Только в самом конце, можно по-настоящему оценить начало. Только приблизившись к смерти, можно по-настоящему оценить свою жизнь! Поэтому цените не то, что будет веселить и восхищать вас сейчас, а то, что не будет омрачать ваше сердце потом…
Многие готовы с пеной у рта доказывать, что никакого мастерства сна в даосской традиции нет и никогда не было 🙂 Не буду спорить, но в нашей школе Чжэнь Дао оно есть. В этот раздел входят два вида практик:
Одно время в Интернете было повальное увлечение осознанными сновидениями. Следует понимать, что по-мере продвижения по Пути духовного развития, человек становится все более осознанным и у него действительно становится все меньше и меньше снов. Человек становится все более пустым и его сердце и сознание очищаются и уже не нуждаются в каких бы то ни было иллюзиях.
Потому лично я отношу методы совершенствования во время осознанного сновидения к начальному этапу.
А вот методы медитации в положении лежа могут быть весьма полезны до самого конца.
Даосы были весьма практичными людьми и придумали сотни практик на все случаи жизни! Есть методы по совершенствованию во время прогулок, во время сна, во время еды, во время секса, когда вы стоите, лежите, когда есть ветер или когда вы рядом с водой и т.п. Но также следует понимать, что это вспомогательные методы, которые не могут заменить основу: Дао Инь, Цигун, Сингун и Нэйдань.
Как я уже писал, даосы не сильно заморачивались с категоризацией практик. И потому множество практик не имеют устоявшихся кратких названий. В Даосской Традиции кроме основы есть также следующие виды даосских практик:
Я уверен, что есть еще масса всего того, о чем я не знаю. Не сильно стремлюсь к коллекционированию практик, так как лучше сосредоточится на основе. Я думаю, что на более высоком уровне развития дополнительные практики могут приходить во сне или сами собой всплывать в сознании, если они нужны практикующему.
В заключении, я хочу рассмотреть то, как базовые пять принципов практического даосизма реализуются в практиках и какие ошибки в связи с этим иногда допускают практикующие. Напомню, что в отличие от религиозного даосизма, в практическом даосизме нет никаких религиозных ритуалов, а только практические методы совершенствования.
Итак, первый принцип - Единство. Во время выполнения упражнений часто необходимо открываться внешней Ци, чтобы выполнять взаимообмен Ци внутреннего и внешнего. Так мы постепенно реализуем принцип Единства сначала в практике, а на более высоких уровнях даосский мастер постоянно открыт внешнему и становится магнитом, который постоянно накапливает Ци уже не прикладывая к этому осознанных усилий.
Ошибкой будет игнорировать эту часть внутренней работы. Например, стоя в столбе или выполняя дыхательные упражнения, легко отвлечься на посторонние мысли или выполнять упражнение механически, больше пребывая в физическом слое реальности, там где существует физическое тело. Потому с самого начала, даже выполняя простейшее упражнение очищения каналов рук и ног, стоит уделять большое внимание тонким ощущениям на уровне Ци.
Но самое сложное, это соединить в себе Ци и сердце-сознание, перебросить мостик осознания и ощущений с энергетического уровня реальности к духовному. Например, в практике Дао Инь весьма сложно помнить о третьем аспекте внутренней работы, который связан с сердечной природой. Мозг просто плавится от попыток осознавать не только движения физического тела, но также и циркуляцию Ци и связь с Высшим Изначальным. Но это очень полезная тренировка!
В Дао Инь работа с сердечной природой кажется незначительной, так как подобная практика малозаметна. После растяжки тело болит и мы чувствуем некий результат. После активной работы с Ци мы тоже можем чувствовать достаточно яркий результат - нам становится тепло, появляется легкость, ощущение надутости, как будто мы были сморщенным воздушным шариком, а после занятия наше тело как бы распирает внутренняя Ци. Но вот ощутить изменения на уровне сердца и сознания сложнее всего. Поэтому совершенствование сердечной природы занимает очень долгое время.
Но именно связь тела и Ци с духом закладывает основу для последующего активного духовного развития! Поэтому не пренебрегайте аспектами культивации сердечной природы даже в самых простых упражнениях начального уровня!
Единство мы практикуем, как единство внутреннего и внешнего, а также как единство нашего тела, Ци и сердечной природы. Оба аспекта тренировки важны! И на мой взгляд, прочувствовать единство внутреннего и внешнего значительно проще, чем единство внутри самого себя 🙂 Как часто наши мысли, чувства и действия полностью отличаются и разрывают нас на части? Если ваша практика будет успешной, то этот хаос будет растворяться и ваша жизнь будет становиться счастливее.
Второй принцип Даосского мышления - это Недеяние. Он проявляется во всех даосских практиках прежде всего в том, что в начале вы запускаете практику и направляете ее, а потом ваша задача отпустить контроль и позволить практике направлять вас. Например, выполняя простое накопительное дыхание, когда вы вдыхаете Ци и направляете ее в нижний даньтянь, по мере успокоения сознания, ваше дыхание становится медленным и еле заметным, все выполняется само-собой. На определенном этапе начинает казаться, что это не вы дышите, а Ци сама входит в вас, раздувая ваши легкие и заполняя вашу энергетическую структуру.
Чтобы добиться такого эффекта, нужно научиться опустошать свое сознание и сердце. Не пытаться контролировать процесс, но и не терять осознанности! Просто следовать. В тех упражнениях, где есть движение тела, по мере освоения упражнения, вы почувствуете, что тело начинает двигаться само-собой и более того, иногда вы можете почувствовать, что Ци заставляет вас совершать движения, которые не были изначально заложены в упражнении. Тут важно не впасть в самообман. Попробуйте последовать этому спонтанному движению и наблюдайте, что будет происходить. Если после такого движения вы почувствуете где-то поток Ци, который вдруг включился или происходят некие изменения в сознании, то скорее-всего вы сделали правильно, следуя внутреннему порыву. Но для большей уверенности, конечно стоит посоветоваться с учителем.
Чтобы воплотить Недеяние на уровне сердечной природы, вам придется избавиться от гордыни и растворить свое эго. На это потребуется много лет, но от этого реализация недеяния в повседневной жизни не становится менее значимой.
Думаю одна из главных ошибок практикующих, в которой они противоречат принципу Недеяния, - это постановка целей и создание планов в своей практике. Иметь общее направление конечно нужно. Но ставить цель, типа я буду в течение месяца каждый день практиковать 2 часа утром и 2 часа вечером - глупость! Даже если вам хватит силы воли и запасов энергии, чтобы это выполнить, вы можете перегнуть палку и истощить себя настолько, что потом долгий период времени будете восстанавливаться не практикуя.
Лучше каждый день практиковать по 30 минут, чем месяц по 2 часа, а потом месяц не практиковать. На многие процессы, которые запускаются даосскими практиками требуется большое количество времени. Останавливая свои занятия, вы тушите печь и готовить суп надо будет начинать заново, когда вы возобновите свою практику!
Так что я рекомендую воспитывать в себе скромность, не гнаться за результатом. Вслушивайтесь в себя и отвечайте текущей ситуации. Например, вчера я не спал до 3-х часов утра. Потом лег спать и мне не спалось. В это время пошел снег и я буквально физически ощутил тишину и сказочность того, что происходило на улице. Мне захотелось внутреннего обновления и я встал в столб. С большим удовольствием и без всякого напряга я постоял около часа в столбе, даже не засекая время, и когда на улице начало светать я лег спать.
Учитесь чувствовать себя, синхронизируйте себя с собой и с тем, что происходит во внешнем мире. Даже если вы считаете, что у вас слабая интуиция, что вы не чувствительный человек, все равно вслушивайтесь! Осознанность и чувствительность развиваются и у вас все получится!
Третий принцип Даосского мышления - это Гармония. Небо забирает там, где много, и отдает туда, где мало. Вам следует поступать также, как и Небо, во всем!
Выполняя энергетические практики, мы постоянно использует этот принцип, когда выводим мутную Ци и создаем пустоту, которая самостоятельно заполняется внешней Ци. Следует восстанавливать Гармонию в теле, балансируя движение и покой, еду и голод, тепло и холод, отдых и работу.
А на уровне сердца и сознания следует растворять свои омрачения и заблуждения, культивировать непривязанность и скромность, а также взращивать добродетельные качества.
Принцип Гармонии нарушают все 🙁 Под влиянием эгоистичных желаний мы постоянно создаем себе проблемы продолжая накапливать Инь и растрачивать Ян. Поэтому для реализации принципа Гармонии стоит активно использовать два других принципа - Взращивание Ян и Опустошение Инь.
Хочется еще добавить, что не смотря на виды даосских практик, которые вы практикуете, обратите внимание на следующее:
Многие, соблазнившись волей, попадают в ловушку страха отказаться от нее, отпустить контроль, и перестать управлять окружающим миром. Манипулирование владеет самим манипулятором - научившись хитрить с миром, в конце концов, человек проваливается в самообман, поскольку не видит самого себя. Его фокус внимания ориентирован наружу, и он теряет видение самого себя и своего контакта с окружающим. Для него становится почти невозможным позволить себе стать уязвимым, поддаться воздействию окружающего мира, чтобы соединиться с ним и включиться в сотрудничество, постепенно возвращаясь к Единству.
Как сказал Эйнштейн, большинство проблем неразрешимы на том уровне мышления, на котором они были созданы. Если дерево сохнет, надо полить корень, а не протирать листья! То есть необходимо двигаться к Источнику. Решение всех проблем стоит искать на более тонком, более сильном, абстрактном и фундаментальном уровне, который более прост и един, - тогда решение будет быстрее, легче, безопаснее и элегантней.
Мир со-бытиен (совместное бытие ведет к тому, что все что происходит связано друг с другом, так как мир един) и для того чтобы соответствовать вещам надо не делать мир объектом своих размышлений, а открыть свое сердце со-чувствуя всем переменам из середины. Мудрец не управляет внешними событиями и не пассивно плывет по течению, а следует зачаткам перемен, тому, что еще не проявило себя! Творчество проявляется в процессе проявления того, что еще не проявлено, но оно не противоречит естественному ходу вещей, а лишь придает им форму.
Чтобы следовать вещам необходимо отказаться от разделения мира на объект и субъект. Стоит исходить из единства всего Бытия, кроме этого совершенно необходимо воздействовать на непроявленное (то что формирует будущую форму), предвосхищая события (возвращаясь к Истоку) и опустошая себя, чтобы не стать зависимыми от последующих рождаемых вещей и событий.
Путь - это дорога назад к единству вещей, между которыми нет границ, которые похожи на паутину связей и соответствий. Любое событие на Пути есть со-бытие (совместное бытие вещей), которое в конечном счете охватывает все сущее. Путь - это острие перемен между Бытием и Небытием (наивысшая серединность), это не выбор человека, а его принятие и безусловное следование внутренним переменам, которые с опозданием отражаются во внешнем мире.
И напоследок, хорошая цитата о принципе Единства:
Вэн-цзы спросил: Почему гуманность, справедливость и вежливость считаются менее значительными, чем добродетель Дао?
Лао-цзы ответил: Те, кто намеренно практикует гуманность, всегда рассматривают ее с точки зрения печали и счастья, а те, кто намеренно практикуют справедливость, всегда воспринимают ее с точки зрения потери и приобретения. Чья-то печаль или чье-то счастье не могут распространяться на всех живущих в пределах четырех морей; материальных благ и денег, находящихся в истощенных сокровищницах, не хватит на то, чтобы обеспечить всех людей.
Поэтому мы знаем, что лучше практиковать Дао и приводить его добродетели в действие. Основываясь на истинной природе неба и земли, все живые существа исправляют себя, и мир достигает совершенства. Гуманность и справедливость зависимы и второстепенны. Поэтому великие люди живут тем, что глубоко, а не тем, что поверхностно.
Трактат Вэн-Цзы, отрывок 155
Для реализации Единства в своей жизни - ищите не компромисс, а всеобъемлющую идею, которая объединит противоположности! Следуйте единству вещей и вы будете счастливы. Ведь любое событие означает, что вы со-бытийствуете, живете вместе со всем миром. А пытаясь бороться с событиями, вы тем самым отделяете себя от них, лишая себя Единства. Не боритесь, меняйте то, что себя еще не проявило.
Недавно обдумывал идею о том, как худеть по-даосски 🙂 Согласно принципу Недеяния, следует стремиться не к выгоде, а избегать вреда. Тем самым вы не боретесь с тем, что уже есть, а изменяете то, чего еще нет. То есть надо не пытаться похудеть, а стараться не набирать еще больше веса. Намного легче избавиться от того веса, который вы еще не набрали, чем от того, который уже есть (проявлен). Значит следует выполнять те действия, которые предотвратят набор веса, а все остальное сделает принцип Гармонии. Буду экспериментировать с этим и когда появится результат, обязательно напишу об этом статью 🙂
Наиболее известны те виды медитации, которые относятся к различным ветвям индуизма, прежде всего к тем или иным йогическим практикам. Новая медитация является важной составной частью и других религиозно-философских учений Востока. Так, китайский даосизм также считает медитацию важным элементом духовного совершенствования, а такое понятие, как даосская медитация, зачастую выделяется в отдельный медитативный тип.
Хочешь – просто укрепи здоровье, хочешь – достигай совершенства
Даосская медитация имеет ту особенность, что изначально предполагает различные сферы собственного использования. О том, что медитация способна оказывать различное благотворное влияние, как духовное, так и физическое, утверждают буквально все духовные практики, использующие её. Но в даосизме медитация имеет более чётко выраженную специализацию: здесь разделяют комплексы медитации, предназначенные для укрепления здоровья и лечения от физического недомогания и те, которые имеют своей целью достижения человеком высших духовных сфер, самосовершенствования.
В обоих случаях медитация предназначена для регулирования и оптимизации трёх уровней человека – тела, энергетической системы и сознания. В укрепляюще-оздоровительном сегменте даосской медитации тело должно получить общее укрепление иммунитета, устранение «внутренних зажимов», выправление осанки и раскрепощение мышц, обретение подвижности суставов и связок. В энергетической своей части человек должен восстановить баланс двух видов энергии, Инь и Янь, а также восстановить нормальную циркуляцию жизненной энергии в своём теле, стабилизировать свою энергетическую систему. Что касается сознания, то базовый уровень медитации должен способствовать установлению психологической и эмоциональной стабильности, очищению от комплексов и стереотипов, выработки устойчивости к стрессам и, в конечном итоге, внутренней гармонии.
После овладения базовым уровнем даосской медитации человек может, если у него есть желание двигаться по этому пути далее, приняться за второй уровень, практику высших методов. Высшие методы медитации в даосизме были призваны помочь человеку пройти путь к обретению Дао, главного понятия всей религиозно-философской системы. Для этого нужно было входить в состояние особенно глубокой и длительной медитации, когда человек углубляется в себя на несколько часов или даже дней. Такая медитация требует особенной подготовки: в телесном отношении она означала, что человек должен быть в состоянии сидеть в медитативной позе длительное время и не чувствовать дискомфорта. В плане энергетики человек должен уметь накапливать столько внутренней энергии, чтобы её хватало на осуществляемые в ходе глубокой медитации духовные трансформации. По части же сознания основным критерием была способность человека спокойно выдерживать длительное состояние покоя, не отвлекаясь как на внешние, так и на внутренние раздражители, а также обладать чётким пониманием своего пути к Дао.
Наставник – ключевая фигура в даосской медитации
Также даосская медитация отличается тем, что в ней особенно подчёркивается важность и необходимость наставника, который поможет человеку сделать первые шаги в медитативном процессе, а в дальнейшем поможет ему на более сложных этапах. О важности учителя или инструктора по медитации говорится во всех духовных практиках, но в даосизме она акцентирована. Собственно, без наставника невозможны не только духовные аспекты медитации, но и техническая часть. Как и во многих других медитативных практиках, в даосизме медитация может осуществляться двумя основными способами: во-первых, когда вхождение в медитацию происходит через концентрацию на некоем объекте или образе; во-вторых, когда это достигается через состояние созерцания, наблюдения всего происходящего внутри и вокруг человека, но в особом состоянии сознания.
Даосская медитация связана с представлением об особой области Дань-Тянь, в которой можно усмотреть определённую аналогию с чакрами . Область Дань-Тянь считается особенно важной с энергетической и жизненной точки зрения частью человеческого тела, которое находится между пахом и лбом. Дань-Тянь разделена на три уровня (нижний – пах, средний грудь, верхний – голова). Человек, занимающийся даосской медитацией, вместе со своим наставником создаёт либо некие словесные формулы, либо зрительные образы, которые позволяют лично ему входить в состояние медитации. При этом эти представления должны быть связаны с одним из трёх уровней Дань-Тянь, с какой именно, в каждом случае решает наставник. Кроме того, наставник помогает человеку справиться с двумя основными возможными сложностями на начальном этапе овладения даосской медитацией: сложностью сосредоточения на одной мысли, исключая остальные, и риском впадения в сонливое состояние.
Совершенствование в Искусстве Дао - это косвенное указание в сторону от Великого Пути, но при действительном обретении полноты жизненных свойств, это угадывается. После, вполне возможно найти собственную тропинку к Истинному Свершению. Мы не способны сделать и шагу в духовном развитии. То, что мы называем духовным развитием, на самом деле, лишь еще большее запутывание в тенетах различающего ума. По сути, если у нас действительно есть желание духовно развиться, то сначала требуется разобраться с уловками механического мышления. Выступая против него, мы лишь способствуем совершенствованию его уловок и теряем последний шанс, впадая в мечтания или, того хуже, в лень и сонливость. Поэтому, приступая к практике, лучше всего вообще избегать борьбы с ним.
Сосредотачиваясь на практике, эффективнее будет обратить внимание на простые и доступные детали, такие как дыхание или положение тела, забыв вовсе о борьбе или философствовании на даосские темы. Совершенствуясь в таких простых вещах должно обратить внимание на культуру физическую, обходя стороной общества, где бытуют досужие разглагольствования. В процессе практики не следует пренебрегать никакой мелочью - это позволить очистить тело и подготовить его к дальнейшему продвижению.
Однако практика физических упражнений благодатна лишь для физического тела, но не для ума. Поэтому необходимо следовать методу, который заботится и о теле, и об уме одновременно, и в этом отношении ничто не может превзойти технику, известную как «Малый Небесный Круг» (сяо чжоу тянь). Очень часто этот метод путают с действительным обретением Великого Пути, но это не так. Действительное обретение лежит много дальше, нежели это можно себе представить, и «Малый Небесный Путь» к этому имеет отношение слабого намека. И все же многие Даосы практикуют свободную циркуляцию Жизненного Начала в основных сосудах тела и действительно ухватывают суть, или оказываются к ней очень близко. Метод «Малого Небесного Круга» очень древний и включает в себя энергезирование Жизненного Начала, которое до сих пор дремало, чтобы пустить его в телесные цепи тока - для гармонизации тела с умом и объединения их друг с другом. После некоторого времени практики можно сформировать Внутреннюю Киноварь, в которой есть все свойства для дальнейшего подъема и перегонки.
Мы предлагаем ниже небольшой текст о технике «Малого Небесного Круга», взятый из «И Фан Цзи Цзе», который содержит много даосских терминов, требующих, для своего понимания, некоторого опыта практики и глубокого теоретического осмысления.
Сначала остановите мыслительный процесс. Отрегулируйте ум и сядьте лицом на восток со скрещёнными ногами. Установите вдохи и выдохи и поместите кисть правой руки на левую, подтянув их тесно к животу ниже пупа. Стукните нижними зубами 36 раз о верхние, чтобы стабилизировать тело и дух. Пустите «Красного Дракона взволновать море» 36 раз, чтобы заставить слюну течь обильно, направляя глаза внутрь, чтобы следить за Драконом («Красный Дракон» - язык). Слюна уменьшит иссушающее действие жара при подъёме ци.
Более быстрый способ, выделения слюны таков: откатите язык назад, насколько возможно, коснитесь им нёба. Успокойте ум и считайте дыхания 360 раз. Когда рот будет полон Божественной Воды, повторите это несколько раз. Проделайте 4-е действия, чтобы обеспечить свободный проход Жизненного Начала в канал Жэнь-мо через копчик в Средние Ворота в середине поясницы, а затем вдоль позвоночника, где Жизненное Начало движется быстрее. (4-е действия: поджимание, касание, закрывание и вдох. Поджимание ануса для обеспечения свободного прохождения ци через копчик; касание нёба языком - для образования моста, соединяющего психические центры в голове с центрами в шее и груди; закрывание глаз - для контроля над умом и проталкивания ци; вдох без выдоха - чтобы избежать рассеяния Жизненной Энергии).
Потом закройте глаза, поверните их вверх, вдохните медленно через нос, задержите дыхание, пока «Нефритовый Столб» (т. е. затылок) не будет просверлен. И тогда Жизненное Начало окажется как бы насильственно протолкнутым силой зрения, поднимется по Центральному Каналу, окружит «Пик Куньлунь» (темя) и спустится к «Сорочьему Месту» (языку). Теперь проглотите треть слюны, которая должна следовать за Жизненным Началом вниз к «Блестящему Дворцу» (сердцу), перед тем, как вернуться к «Океану дыхания-ци» (низу живота). Подождите мгновение и повторите это упражнение 2-й и 3-й раз, чтобы создать всего 3 цепи тока. Это называется «Обратным Течением Небесного Потока».
Отдохните немного и потрите руками низ живота 180 раз. Когда отнимете руки, положите тёплое покрывало на пуп и низ живота, чтобы не подставлять их холодному воздуху. Говорили древние: "Секрет Бессмертия в сохранении тепла в «Поле Эликсира» (низе живота)". Затем потрите тыльные стороны больших пальцев друг о друга, пока они не станут горячими, и ими потрите глаза 14 раз. чтобы погасить «огонь» в сердце; потрите нос 36 раз для освежения легких, уши 14 раз, чтобы усилить селезенку. Закройте уши ладонями и слушайте «Небесный Барабан».
Затем поднимите кисти над головой, соедините ладонями вместе (объединив потоки ци в обеих руках и образовав другую цепь тока вокруг тела), как если бы вы приветствовали Небеса. Сделайте всё это 3 раза и медленно выдохните нечистый воздух, вдыхая затем чистый. 4 или 5 раз. Наконец, возьмитесь за плечи скрещёнными руками, тряся их несколько раз, чтобы укрепить ваши нервы и кости. Закончите растиранием «Нефритовой Подушки» (затылка) 24 раза, поясницы и середины подошв по 180 раз. Поскольку вышеизложенное было непонятным без дополнительных комментариев и разъяснений, то эта превосходная Даосская Техника была забыта в Китае, где люди не были склонны следовать ей. В молодости мне также не хотелось читать Даосские Книги, которые, подобно текстам Чань, казались странными и непонятными.
Я никогда не отличался хорошим здоровьем до медитации и получал лишь временное облегчение от врачей и людей, лечивших травами. Мои сердце и желудок были слабыми, и я часто терял сознание, несколько раз в год страдал от ревматизма. Молодым я потерпел позорное поражение в практике медитации Тянь Тай, однако продолжал сосредотачиваться на низе живота даже вовремя ходьбы по улицам, и это, вероятно, позволило накопить мне ци. Я тогда практиковал индуистский комплекс дыхательных упражнений, чтобы накопить Жизненное Начало в солнечном сплетении. Практика Хуа То заставила меня забыть о моих заболеваниях. Я подолгу просиживал за письменным столом, занимаясь переводами китайских текстов, и иногда чувствовал себя усталым, почти истощённым. По пять минут йогических упражнений восстанавливали силы, и я снова мог продолжат работу. Это вылечило мой ревматизм и давало немедленное облегчение не только после пробуждения ото сна, но и от ужасного азиатского гриппа много лет тому назад.
Когда ци начала действовать в моём теле, я почувствовал, как она проникала в каждый орган, кость, нерв и мышцы; отсюда - 8 физических ощущений, описанных выше. Однажды мое очень слабое сердце было словно пронзено со всех сторон иглами, и его слабость исчезла, как сон. Мой аппетит превзошёл все нормы, и каждый день, кроме моих обычных 3-х разовых питаний, понадобилось ещё три, чтобы справиться с непроизвольными движениями, вызывающими обильный пот во время медитаций.
Так как я жил более или менее уединённо, чтобы контролировать ум, и не выходил более двух раз в месяц постричь волосы, то недостаток физических упражнений стал серьёзной проблемой. Я решил её с помощью следующего Даосского упражнения. Два или три раза в день, стоя на параллельных ступнях, раздвинутых примерно на 8 дюймов, я поворачивал живот и ягодицы влево и вправо, по сто раз в каждую сторону. Это простое упражнение, равноценное краткой прогулке по улице, ибо оно приводит в действие нижние конечности, и было необходимым дополнением к моим непроизвольным движениям.
В древности тот, кто практиковал медицину, подвергался испытанию в искусстве самолечения, прежде чем он мог лечить других. Искусство состояло в передаче психической силы врача его пациентам для энергезирования их внутренней ци и удаления всех препятствий в их телах, восстанавливая тем самым здоровье. Даже сегодня этот способ всё ещё практикуется, но опытные Даосы крайне редки и труднодоступны, ибо они не ищут славы или богатства и избегают скептиков и богохульников.
По указанной выше причине, древние мыслители разработали медицинскую науку, основанную на Нэй Цзинь, старейшей книге по искусству лечения, которую составил Ци Бэй - министр и известный врач, по приказу императора Хуан-ди, также опытного в этой науке. Этот метод лечения осуществляется иглоукалыванием и прижиганием, удаляющим препятствия в органических и психических центрах.
Мы уже знаем, что тепло ци вызывает вибрации, которые открывают психические каналы и удаляют все закупоривающие нечистоты в психических центрах. Поскольку пациенты были неопытны и не в состоянии накапливать Жизненное Начало, чтобы производить требуемое тепло, то придуманы специальные средства для этих целей; серебряная игла употреблялась для прокалывания кожи над закупоренным психическим центром, тем самым восстанавливая его жизненность и удаляя закупорки - причину заболевания. Если укол был точен, болезнь немедленно исчезала.
Согласно древним, серебро смягчает, а вата для прижигания кожи антисептична. Однако врач должен был очень хорошо знать искусство диагноза болезней, точное расположение психических центров и соединяющих их каналов. Существуют книги по иглоукалыванию и прижиганию, бронзовые статуи, изображающие психическое тело с отметками на нём психических центров и каналов.
Данные приёмы относятся к вспомогательным практикам согласно традиции Даосского Учения. Они называются также «Приёмами Естественного Вдыхания Ци». Такое название они получили оттого, что применение этих приёмов не ограничено ни местом, ни временем. Тем не менее, Даосы рекомендуют для практики «Приёмов Естественного Вдыхания Ци» выбирать те места, где много цветов и трав, деревьев, а может есть и озеро или река, где свежий воздух и поют птицы. Суть приёмов заключается в сочетании естественной ходьбы с дыханием и воображением. Например, делаешь один вдох и проходишь три шага, выдох - ещё три шага. Когда такая ходьба и такое дыхание становятся более или менее естественными, нагрузка увеличивается: на один вдох - шесть шагов, на один выдох - ещё шесть. И так, постепенно, число шагов увеличивается до двенадцати или двадцати четырёх на каждый вдох и выдох, вдыхание и походка при этом остаются так же легки и естественны, нет никакого напряжения или ощущения дискомфорта.
Когда осваивается этот приём начинается освоение другого, более сложного: вдох на три шага. потом задержка дыхания на три шага, выдох на три шага и вновь задержка на три шага. Человек в данном случае дышит по схеме «вдох - задержка - выдох - задержка», а ходьба при этом равномерная и естественная. И так повторяется снова и снова с постоянным увеличением нагрузки: вдох—шесть шагов, задержка дыхания - шесть шагов, выдох - шесть шагов, задержка дыхания - шесть шагов и т. д. до 12 и даже 24 шагов.
Это сочетание движения ци с ходьбой должно сопровождаться соответствующими представлениями. При вдохе надо представлять себе, что Жизненное Начало со всех сторон всасывается поверхностью кожи, а при выдохе - что Жизненное Начало испускается кожей всего тела через поры во все стороны. При задержке дыхания после вдоха нужно представлять, что всё тело образует одно целое, а при задержке дыхания после выдоха - что летишь в облаках.
Древние призывали к совершенствованию Духа и овладению материей. Великий Дух происходит из Жизненного Начала, если оно способно течь свободно через нее психические каналы. Кто может заставить так циркулировать ци, тот свободен от болезней. Наилучшие голоса исходят из живота певца, потому что его живот полон Жизненного Начала. В боксе физическая сила не может сравниться со скрытой силой ци, которая даёт возможность маленькому человеку победить большого. В древние времена Просветленные Учителя жили без страха в горах, где водились дикие звери, потому что могучие психические волны из их сильных умов преодолевали всяческую враждебность. Когда Син Чан пришёл с мечом убить Хуэй Нэна, Патриарх вытянул шею, чтобы получить смертельный удар; убийца трижды ударил мечом, но не смог причинить вреда и, поражённый, упал на землю.
Покойный Учитель Чань Сюй Юнь возвращался в Китай из Бирмы с Нефритовым Буддой. Носильщики считали, что в изваянии находятся драгоценные камни и, проходя через населённую местность, поставили ношу на землю и отказались нести дальше, если Учитель не даст им значительного вознаграждения. Увидев большой валун рядом с дорогой. Учитель указал на него и спросил, легче ли он статуи? Затем он сдвинул валун руками, и носильщики так испугались, что безропотно донесли Будду до места. В этом не было ничего чудесного, так как Сюй Юнь употребил лишь силу Жизненного Начала. В своей книге «Мистики и маги Тибета» г-жа Александра Дэвид Неэль рассказывает об аскете, который был недоволен непочтительным поведением её переводчика и, не вставая с места, употребил свою психическую силу, сильно «толкнув» переводчика, так что тот пошатнулся и упал на стену; она не видела, чтобы отшельник что-либо сделал, но переводчик почувствовал, что получил ужасный удар.
Мой друг, который начал свою даосскую медитацию ещё ребёнком, мог отшвырнуть ногой на несколько футов мешок с рисом весом в 135 фунтов (около 54 кг). Несколько лет назад молодой Даос излечил своего отца, передав ему свою психическую силу.
Омоложение является первой целью Даосской тренировки, Бессмертие - её конечная цель. Даосская практика требует здорового ума в здоровом теле, так как ученик должен иметь превосходное здоровье, чтобы подвергнуться трудной тренировке. Такое здоровье происходит из совершенной гармонии Жизненного Начала, то есть гармонии стихий огня и воды и человеческом теле. Когда огонь в избытке в сравнении с водой, то будут слезы, пересохшее горло, жажда, затруднённое дыхание и головокружение. По этой причине практикующие Чань пьют больше чая, чем большинство людей, и иногда употребляют напитки из успокаивающих трав, чтобы уменьшить действие стихии огня. Даосские ученики водят языком внутри рта, чтобы вызвать обильное выделение слюны, которую проглатывают для уменьшения иссушающего жара ци. Только тогда могут быть достигнуты омоложение и хорошее здоровье, когда стихии огня и воды в теле находятся в равновесии и гармонии.
Если достигнуто омоложение, продолжительность жизни легко превосходит обычный 70-летний предел. Опытные Даосы знают заранее время своей смерти и могут покинуть этот мир, когда им угодно. Встречаясь, они легко узнают друг друга по красному отблеску на их лицах, свидетельствующему об их духовных и физических достижениях. Однако Бессмертие, которого ищут все Даосы, также имеет, согласно Учению Будды, свой предел, ибо бессмертие и смертность - две крайности двойственности, не имеющей места в Абсолютном состоянии. Шурангама Сутра насчитывает 9 классов Бессмертных, которые, хотя и живут тысячи и десятки тысяч лет, но ещё не свободны от иллюзии пространства и времени, и поэтому не в состоянии избегнуть Колеса рождения и смерти. Они обычно покидают свои физические тела в пещерах высоко в горах, и их сознания странствуют в Великой Пустоте, наслаждаясь свободой и счастьем, подразумевающим существование объекта и субъекта.
Перевод с китайского — Тимоти Клири, перевод с английского — Ассоциация Чжэнь Дао.
Даосизм, одно из самых древних учений Востока, все больше привлекает внимание современных западных стран. При этом интерес к Даосизму перестает быть чем-то из ряда вон выходящим, но становится частью нормального мировосприятия современного человека с широким кругозором.
Своей популярностью на Западе Даосизм частично обязан тому факту, что это не только научное, но также гуманистическое и духовное учение. Даосизм распространяется без каких-либо затруднений, так как его может понять и практиковать каждый, вне зависимости от исповедуемой религии (1). Возможно, именно поэтому он так легко проникает в западные культуры, не нарушая рамок теологических доктрин и религиозной идентичности.
1 Здесь подразумевается «Практический даосизм» (Дао цзя 道家), который состоит из практических методов совершенствования и не имеет ярко выраженной религиозной окраски. Но помимо него есть еще и религиозный даосизм (Дао цзяо 道教), который в основном и представлен в Китае среди широких масс. И вот это направление имеет все атрибуты религиозного учения, которое включает в себя выполнение различных ритуалов, чтение молитв различным Божествам и т.п. Поэтому фраза «его может практиковать каждый, вне зависимости от исповедуемой религии» относится лишь к «Практическому даосизму», но никак не к Дао цзяо (Религиозному Даосизму) - здесь и далее примечания переводчика.
Запад постепенно знакомится с некоторыми специализированными искусствами, берущими свое начало в Даосской традиции – такими как различные виды боевых искусств, акупунктура, лечение с помощью трав или разнообразных видов массажа. Даосская социальная философия и стратегическое мышление также приобретают все большую популярность, вызывая огромный интерес среди представителей разных профессий: политиков и военных, фермеров и промышленников, коммерческих работников и преподавателей, медиков и ученых.
Медитация – один из элементов Даосизма, привлекающий внимание наибольшего количества людей, ведь состояние ума – главная составляющая хорошего самочувствия и слаженной работы всего организма. Даосская медитация применяется для улучшения как физического, так и ментального здоровья. Современная наука подтверждает традиционное убеждение даосов о влиянии сознания на физическое состояние человека и наоборот.
Эта книга содержит избранные материалы о Даосской медитации и широкий спектр тем, которые даосы традиционно используют в целях всестороннего развития человека. Созданные в Китае, они зачастую выражены в терминах, связанных с их широким практическим применением – в частности, в период империй последнего тысячелетия, в котором учения Даосизма, Конфуцианства и Буддизма обычно используются вместе в целях сохранения баланса в высшем образовании.
Существенный объем материала данной традиции – как современного, так и созданного в период имперского унитаризма – сегодня доступен в английском переводе. В Даосизме нет строго определенной, фиксированной системы мышления или практик, и различные методы веками существуют и используются параллельно. В соответствии с учением Даосизма, разные характеры и времена выдвигают разные требования, поэтому и методы Дао должны быть разнообразными, чтобы оставаться эффективными (2). Это главная причина публикации разнообразных материалов из этой традиции – отразить опыт разных людей и тем самым достичь лучшего баланса и привлечь внимание как можно более широкой аудитории.
2 Подразумевается наличие гибкого подхода к обучению и подаче материала, что позволяет традиции соответствовать тому времени и социальной среде, в которой она проявляется. Сами же основные методы «внутренней алхимии» (нэйдань) остаются неизменными многие столетия, поскольку уже были доведены до совершенства Мастерами прошлого.
Помимо истинного Даосского учения, в литературе утверждается, что существуют ложные, или неполноценные формы предположительно Даосских практик. Предостережения об этом присутствуют в литературе в течение многих веков. Это еще одна причина предложить здесь различные традиционные материалы по этому учению, дабы читатели могли получить некую основу для понимания и оценки различных людей и практик, представляющих Даосизм.
Первая часть этой книги посвящена труду неизвестного автора под названием «Антология методов обретения подлинного Совершенства». Обнаруженный в виде рукописи, он был опубликован в 1739 году; позднейшие исследования отнесли его к периоду династии Мин (1368-1644 гг.) Ссылаясь на Даосизм, Конфуцианство и Буддизм, автор подчеркивает необходимость сбалансированного развития естественно природного, социального и духовного элементов человеческой жизни посредством различных медитативных практик.
Вторую часть издания составляет широко известное руководство по медитации – «Сидение в забытьи» Сыма Чэнчжэня (3), который жил во времена династии Тан (618-907). Период Тан нередко называют «Золотым веком китайской цивилизации». В то время процветали великие школы Буддизма, оказывавшие значительное влияние на развитие Конфуцианства и Даосизма. Этот трактат – чисто даосский, однако стиль изложения делает его также приемлемым для Конфуцианства и Буддизма.
3 Сыма Чэнчжэнь (司馬承禎]) с раннего детства проявлял интерес к изучению Даосского учения и впоследствии стал учеником Пань Шичжэня (潘師正). В дальнейшем Сыма Чэнчжэнь стал 12-м Патриархом Школы Шанцин (Маошань). Путешествовал по разным священным горам и в определенной степени вел уединенный образ жизни. Чэнчжэнь принимал активное участие как в распространении даосизма Школы Маошань, так и в делах государства, поскольку имел знакомства среди высокопоставленных чиновников. Он написал такие трактаты, как «Тянь Инь-цзы» («Мудрец небесного сокрытия») и «О сидении в забытьи» (Цзо ван лунь). Сыма Чэнчжэнь различал семь этапов духовного совершенствования, которые включали в себя: 1. «Воспитание доверия и почтительности»; 2. «Пресечение потока мыслей»; 3. «Овладение сознанием»; 4. «Прекращение деятельности»; 5. «Истинное созерцание»; 6. «Великое упокоение»; 7. «Обретение Дао».
Третий раздел книги состоит из высказываний Ма Даньяна – знаменитого даоса времен династии Сун (960-1279). Имя Даньян означает «Киноварное Солнце». Этот Мастер был одним из лучших учеников Ван Чунъяна (4), основателя северной ветви Даосской Школы Совершенной Истины, мощного движения, восстановившего как созерцательно-медитативные, так и социальные элементы Даосизма. Аскетичная и строгая духовная практика северной ветви Даосской Школы Совершенной Истины напоминает Чань (или Дзен) Буддизм, который изучали многие даосы; однако ее также можно определить как естественный отклик на проблемы и невзгоды общества в период иностранной оккупации.
4 Ван Чунъян (王重陽) (1113 - 1170) – ученик Патриарха Люй Дунбиня, который в дальнейшем сформировал Школу Цюаньчжэнь (全真教), впоследствии ее также называли «северным направлением». Ван Чунъян создал стройную систему монастырского образования, отклонения от которой не приветствовались. Также была разработана ритуальная часть этого направления, что позволило привлечь много последователей и сделало это направление более понятным для простого народа, а как следствие, и самым популярным.
Четвертая часть взята из антологии под названием «Секретные описания природных принципов». Это сборник цитат из 163 источников Даосского учения – древних классических трактатов, наставлений о медитации и духовной алхимии, а также инструкций и указаний великих даосских Учителей разных времен.
Пятый раздел книги представляет собой рассуждения относительно очищения сознания, восходящие к науке о духовной алхимии. Авторство этих рассуждений приписывается Чжан Саньфэну, который жил в период династии Мин; ему лично или же его школе принадлежит множество работ этого направления. Чжан Саньфэн был выдающимся алхимиком, также его имя традиционно ассоциируется с одним из самых известных стилей ушу – Тайцзи-цюань. В этой книге представлен текст под названием «Алхимия Тайцзи». В боевых искусствах, таких как «Шаолиньский кулак» и стрельба из лука, как правило, практикуют медитативные упражнения, так что глубинная основа Тайцзи традиционно ассоциируется с внутренней медитативной практикой. Алхимия базируется на восприятии взаимосвязи между разумом и телом, и эти алхимические практики поднимают Тайцзи-цюань, который сейчас очень популярен на Западе, на более высокий уровень мастерства.
Шестая и заключительная часть книги взята из «Тайных Записей о Понимании Пути» – редкого и выдающегося рукописного сборника бесед неизвестных даосских Мастеров, известных только по духовным именам. Этот труд относится к позднему периоду династии Цин (1644-1911) и четко следует традиционным направлениям, хотя и носит несомненные признаки современности.
